莊子的大醫(yī)醫(yī)世觀

1.信念是人生的主宰。一天，莊子靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說:“先生為何噓嘆?人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎?今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎?”莊子道:“問得好。而今我喪失了自我，你可明白?”弟子道:“自我是什么?弟子愚鈍，實不明白。”莊子道:“天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成，可不知是誰使成這樣的?是冥冥之中的道嗎?道又是什么樣子?骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究竟是什么?我與誰親近些呢?都喜歡它們，還是有所偏愛?如此，則百骨九竅、五腑六臟被此有臣妾關(guān)系嗎?如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢?或是輪流為君臣呢?難道其中真有主宰者嗎?唉，人生一旦接受精氣,成就形體了，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了?終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪!雖說身體不死，有何益處?心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎!人之坐時，本來就這樣花然嗎?亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫嗎?"

2.坐天子之位不可好庶人之劍。戰(zhàn)國時代，趙國的趙文王特別喜歡劍術(shù)。投其所好的劍士們紛紛前來獻技，以至宮門左右的劍士達三千人之多。他們?nèi)找乖谮w文王面前相互拚殺。每年為此而死傷的人數(shù)以百計，但趙文王仍興趣不減、好之不厭，整天與劍士為伍而不料理朝政。于是，民間尚劍之風大盛，俠客蜂起，游手好閑之徒日眾，耕田之人日益減少，田園荒蕪，國力漸衰。其他諸侯國意欲乘此機會攻打趙國。

此時，莊子前往游說，為國君進言，醫(yī)治國君怪癖。莊子說劍有三種，即天子之劍，諸候之劍和庶民之劍，委婉地指出趙文王的所為實際上是庶民之劍，而希望他能成為天子之劍。趙文王問:“不知先生要持什么樣的劍?長短何如?”莊子答:“臣持什么劍都可以。不過臣有三劍，專為大王所用。請允許我先言后試。”大王點頭道:“愿聞三劍究竟何樣?”莊子道:“此三劍分別是:天子劍、諸侯劍、庶人劍。”大王好奇相問:“天子之劍何樣?"莊子道:“天子之劍，以燕溪、石城為鋒，齊國、泰山為愕，以晉衛(wèi)兩國為背，以周、宋兩國為首，以韓、魏兩國為把，包以四夷，裹以四時，繞以勃海，系以恒山，制以五行，論以刑德，開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍直之無前，舉之無上，按之無下，揮之無旁。上決浮云，下絕地維。此劍一出，匡正諸侯，威加四海，德服天下。此即我所謂天子劍也。”文王聽后，茫然若失。又問:“諸侯之劍何如?”莊子道:“諸侯之劍，以智勇之士為鋒，以清廉之士為愕，以賢良之士為背，以忠圣之士為首，以豪杰之士為把。此劍直之亦不見前，舉之亦不見上，按之亦不見下，揮之亦不見旁。上效法圈天，以順三光;下效法方地，以順四時;中和民意，以安四鄉(xiāng)。此劍一用，如雷霆之震動，四海之內(nèi)，無不賓服而聽從君命。此乃諸侯劍也。”文王聽了，頻頻點頭。文王接著問:“庶人之劍又如何?"

莊子道:“庶人之劍，蓬頭突鬢垂冠，濃眉長須者所持也。他們衣服前長后短，雙目怒光閃閃，出語粗俗不堪，相擊于大王之前，上斬脖頸，下剩肝肺。此庶人之比劍，無異于斗雞，一旦不慎，命喪黃泉，于國事無補。今大王坐天子之位卻好庶人之劍，臣竊為大王深感遺憾!"趙文王聽了，馬上起身牽莊子雙手上殿。命廚師殺雞宰羊，好酒好菜款待莊子。趙文王繞桌三圈。莊子見了，道:“大王且請安坐定氣，臣劍事已奏完畢了。”文王坐下，沉思良久。

趙文王自聽莊子暢論三劍后，三月未出官門。自此戒絕好劍之痛，一心治理國家。那些劍士自覺再無出頭之日，個個心懷憂懼，不久都紛紛逃散或自殺了(《由子雜篇，說劍第三十》)。

3.散人與宰相各有所好?！肚f子秋水》載:惠施在梁國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報告惠子，道:“莊子來，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道:“南方有只鳥，其名為鳳凰，您可聽說過?這風凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實不食:非醴泉不飲。這時，有只貓頭鷹正津津有味地吃著一只腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護住腐鼠，仰頭視之道:‘嚇!'現(xiàn)在您也想用您的梁國來嚇我嗎?"

4.開“山中宰相”之先河。一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來聘請他道:“吾王久聞先生賢名，欲以國事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說道;“我聽說楚國有只神龜，被殺死時已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請問二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時在泥水中潛行曳尾呢?”二大夫道:“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說:“二位大夫請回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行哩。

5.“潦倒心”是士人的絕癥。《莊子山木》載:一次，莊子身穿粗布補丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪魏王。魏王見了他，說:“先生怎如此潦倒啊?"莊子糾正道:“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒;衣破鞋爛，貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時也!"

莊子在本章中明確指出，對于代表著社會良心的知識分子來說，物質(zhì)上的貧困并不是疾病，精神上的墮落才是不可救藥的絕癥。

莊子的小醫(yī)醫(yī)人觀

1.自立自強是人生立足之根本。弟子問:“人與天地相比，誰大誰小，誰貴誰賤?"莊子道:“人成形于天地，受氣于陰陽，立于天地之間，猶如小石小木之在大山一般，實在太渺小了，又憑什么自尊自大?計四海之位于天地之間，不似蟻穴之在大漠中乎?計中國之在海里，不似小米粒之在大倉庫中嗎?天地萬物無數(shù)，人不過是其中之一;人與萬物相比，不似毫毛之在馬體乎?”弟子似有所悟，道:“先生的意思是山外有山，天外有天吧?”莊子說:“有這方面的意思。”弟子問:“那么我以天地為大、以毫末為小，可以嗎?"莊子道:“不可!任何物體，從度量上講無法窮盡，從存在的時間上講又無休無止;可以無限地分割下去，來無始，去無終。因此，大智大慧的人對待遠近的看法是:小而不以為少，大面不以為多，知量上各無窮也。他博通古今:遠古雖遙不可及，但不感困惑;近雖伸手可及，亦不踮腳去取，知時間上各無起止也。他知天道有盈虛消長、得失存亡，故得而不喜，失而不憂。他明白天道坦蕩，故生而不悅，死而無憾，知終始之變化也。計人之所知的東西，遠不如其所不知的東西多;其生之時，不如其未生之時長久。以其至小，求窮其至大之域，如此則迷亂而無所獲世。由此觀之，又怎能知道毫末就足以定為至小至細的界限呢?又怎能知道天地就足以窮盡至大之域呢?”弟子道:“我明白了。先生您是說:大中有小，不要以大為大;小中有大，不要以小為小。”莊子道:“似不確切。不如說:大上有大，小下有小。大無窮，小亦無窮。”弟子問:“那物里物外，怎樣來分別貴賤，怎樣去區(qū)別小大?”莊子道:“站在道的立場去看，萬物無貴無賤:站在物的立場來看，自貴而相賤;以世俗的觀點來看，貴賤不在自己本身，都以外在的榮辱毀譽作標準。以外在的差別去看，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。如果懂得天地如同株米，毫末如同丘山，則無所謂大小之別也。古時候堯、舜相禪讓而稱帝，但子之與燕王哈相禪讓而亡國;商湯王、周武王相爭而稱帝，但白公爭奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭讓之禮、堯梁之行，貴賤有時，不一定常貴常賤。

大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也:騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也:貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓:三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時，順其俗，則稱之為義士?？梢娰F賤有時，不由自主也。我說弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家?”

2.心智的超脫勝于生死、利害。弟子問:“您不知利害，那至人也不知利害嗎?”"莊子說:“至人可神了!大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風振海面不能。象這樣的人，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，對待生死尚且無動于衷，何況利害之端呢?"

3.天道自然，不固執(zhí)我見則無是非之說。弟子問:“辯論可否確定是非?”莊子答道:“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎?我勝了你，我就定是，你就一定非嗎?我倆有一個是，有一個非嗎?亦或都是，亦或都非嗎?我與你無法判斷，則人各執(zhí)己見，有所不明也。那我們請誰來訂正呢?請意見與你相同的人來裁判，既與你相同了，怎能判定呢?請意見與我相同的人來裁決，既與我相同了，怎能判決呢?請意見與我你都不同的人來裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰是誰非呢?請意見與你我都相同的人來裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定?那么我與你與人都不能確定誰是誰非，再又靠誰來判定呢?"弟子深感因惑苦惱，問:“那怎么對待是非問題呢?”莊子道，“事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問越則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生方可方不可，方不可方可:因是因年，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎?果真無彼此嗎?如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立面互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而文于環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也:其成也，毀也。凡物無成與愛，復(fù)通為一。唯有曠達者知通為一!

4.身心俱安之道。師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺贗款待。兒子問:一贗能鳴，一質(zhì)不能鳴，請問殺哪只?”主人道:“當然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒走多遠，弟子便忍不住問道:“昨日山中之木，因不材得終其天年;今主人之質(zhì)，因不材被殺。弟子糊涂，請問:先生將何處?”莊子笑道:“我莊子將處于材與不材之間材與不材之間，似是而非，仍難免于累….莊子欲言又止，弟子急持下文:“那又怎處世呢?有材不行，無材也不行，材與不材之間也不行，究竟如何是好?”莊子沉思片刻，仰頭道:“如乘道德面浮游則不然:無譽無毀，一龍一蛇，與時俱化，面不肯專為。一下一上，以和為量，浮游于萬物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢?此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然:成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢?弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙啊!”弟子道:“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中:當今亂世，人究竟怎樣安息?”莊子道:“你知道鵪鶉、鳥是怎樣飲食起居的嗎?"弟子道:“先生的意思是說:人應(yīng)象鶴鶉一樣起居、以四海為家，居無常居，隨遇而安:像鳥一樣飲食:不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽:像飛島樣行走，自在逍遇，不留痕跡?"莊子微笑著點點頭。

5.明“道”之理，雖死猶生。回到家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆面歌。惠子貴問道:“人家與你夫妻一場，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過份、太不近人情了嗎?"莊子說:“不是這意思。她剛死時，我怎會獨獨不感悲傷呢?思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來，也就不感悲傷了。”惠子仍憤憤不平。質(zhì)問道:“生死之理又如何?”莊子說道:“察其生命之始，面本無生:不僅無生也，面本無形不僅無形也，而本無生；不僅本無生也，而本無形；不僅無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變面有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。”惠子說:“理雖如此，情何以堪?”莊子道“死生，命也:其有夜旦之常，天也。汝身非汝有出，是天地之委(托付給)形也:生非有，是天地之委和也:性命非汝有，最天地之委順也；于孫非妝有，是天地之委蛻也，故生者，假借也，假借它面成為生命的東西，不過是塵垢。死生猶如晝夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一氣所化，人情不了解此理，故有悲樂之心生。既明其中道理以理化情，有什么不堪忍受的呢?況且得者，時也;失者，順也。安時而處順，哀樂不能人也。”

七情，即喜、怒、優(yōu)、思、悲、恐、驚七種情緒變化?！抖Y記禮運》:“何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者弗學(xué)而能。飲食男女，人之大欲存焉:死亡貧苦，人之大惡存焉。”(呂氏春秋貴生》:“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”七情六欲，泛指人的各種感情和欲望?！鹅`樞》說:“心者，五勝六腑之大主也.....

故悲哀憂愁則心動，心動則五臟六腑皆搖。”七情學(xué)說認為，異常情緒可以引起臟腑功能失調(diào)，臟腑功能的失調(diào)也?？梢鹎榫w變化。七情的病因病機學(xué)說是中醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論的重要組成部分。莊子“生不足喜，死不足悲”的以理化情養(yǎng)生觀對我們正確調(diào)養(yǎng)情欲有積極意義。再進一步理解，明“道”之理，雖死猶生;不明“道”理，盈生猶死。這里，既是莊子對人類的終極關(guān)懷，也是莊子認為人生要有所作為、樂觀向上的殷殷勸導(dǎo)。

6.“無用之用”的保身之福。莊子與弟子，走到一座山腳下，見一株大樹，繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見這樹:其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄;其樹冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問伐木者:“請問師傅。如此好大木材，怎一直無人砍伐?以至獨獨長了幾千年?伐木者似對此樹不屑一顧，道:“這何足為奇?此樹是一種不中用的木材。用來作舟船，則沉于水;用來作棺材，則很快腐爛;用來作器具，則容易毀壞;用來作門窗，則脂液不干;用來作柱子，則易受蟲蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無所可用，故能有如此之壽。”聽了此話，莊子對弟子說:“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而于己有為?”弟子恍然大悟，點頭不已。莊子又說:“樹無用，不求有為而免遭斤斧;白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進河里;殘廢之人，征兵不會征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢?樹不成材，方可免禍;人不成才，亦可保身也。”莊子愈說愈興奮，總結(jié)性地說，“山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無用之用也。”

7.寡欲即是解脫。莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國的古道上。凜冽的西風撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽西下，暮霧四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹下，驚起樹上幾只昏鴉盤旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見樹下旁邊草叢中露出一個空頭骨來。莊子走近去，用馬鞭蔽了敲，間它道:“先生是貪生患病而落到此地步的嗎?還是國破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧對父母妻子面自殺才到這地步的嗎?還是因凍餒之患而落到此地步的呢?亦或是壽終正寢所致?"說完，拿過骷髏，枕之而臥。不一會兒，便呼呼人睡。半夜時，骷髏出現(xiàn)在莊子夢中，說道:“先生，剛才所問，好象辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無此煩累了。您想聽聽死之樂趣嗎?"莊子答:“當然。”骷髏說:“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱王之樂，亦不能相比也。”莊子不信。問:“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎?”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道:“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎!”

8.守中即為公正。弟子又問:“先生說，以道觀之。無貴無賤，無大無小。那么有沒有一定的是非標準呢?也就是說，先生您知道萬物有一個共同認可的真理嗎?"莊子說:“我怎么知道?”“那您知道您所不知道的原因嗎?”莊子說:“我怎么知道?"“那么萬物就不可知了嗎?"莊子說:“我怎么知道?即使如此，我不妨嘗試著說說。怎么知道我所謂知不是不知呢?又怎么知道我所說的不知不是知呢?我且試著問你幾個問題:人睡在濕地上則會腰痛，泥鰍會這樣嗎?人在樹上則心驚膽戰(zhàn)，猿猴會這樣嗎?這三者誰知真處?人喜歡吃蔬菜肉食，糜鹿吃草，蜈蚣愛吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥這四者誰知真味?狙愛雌猿，糜愛與鹿交，鰍愛同魚游。毛嬙、麗姬，人認為美;可魚見之則深入于水，鳥見之則高飛于天，糜鹿見之則遠逃于野，這四者誰知真正的美色?在我看來，仁義之端，是非之途，或?qū)ξ矣欣?，或?qū)Ρ擞泻ΓΩ饔衅錁藴?，我怎能搞清其中的區(qū)別?”

9.至德勝于富貴。弟子問:“怎樣才算了解大道的人呢?"莊子道:“了解道的人必定通達于理，通達于理的人必定明白權(quán)變，明白權(quán)變的人才不會因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因為他能明察安危，安于禍福，謹于去就，故沒有什么東西能損害他。”弟子問;“世士真有至德之人嗎?”莊子說:“孔子即是。”弟子問:“何以見得?”莊子道:“孔子周游列國，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅持不懈。其憂國憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說到匡地，被衛(wèi)國人層層包圍時，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見孔子，問道:‘老師您有什么可樂的呢?'孔子說:‘過來!我告訴你吧:我早就忌諱貧窮，仍難免潦倒，命運所制也;我也早就向往騰達，仍未得富貴，時運所限也。”當堯舜之時而天下無窮人，非智得也;當繼紂之時而天下無通達者，亦非智失也。時勢使然也。行于水中不避蛟龍，此是漁夫之勇:行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇;知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也!仲由，你且坐下。我的命運自有老天安排!’不一會兒，有身披鎧甲的人走過來，向孔子逍歉:‘很對不起先生!我們以為是陽虎，故包圍起來。現(xiàn)在才明白誤認先生了，我們馬上撤退!’孔子可謂通達權(quán)變的至德之人啊!"

10.具體的養(yǎng)生技術(shù)。首先，生子不同于老子的一個重要特點，就是他發(fā)揮了老子的“長生久視之道”，成為神仙思想。

使“道”與“仙”聯(lián)姻，為后世道家思想向道教神仙信仰的轉(zhuǎn)化，提供了有利契機。莊子書也因此被后世道教奉為《南華真經(jīng)》。如他在《逍遙游》篇中說:“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘房而年谷熟。”這是古代文獻中對于神仙的早期描述。此外，《南華經(jīng)》、《莊子》書中多次談到道家的修養(yǎng)工夫，如坐忘、聽息、吐納、周天、導(dǎo)引、守一、心齋等。他在《大宗師》篇中說:“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。

真人之息以踵，眾人之息以喉。”陳攖寧評曰:“若是眾人，其息固仍以喉而不以踵也。...生子所謂真人之息，是指內(nèi)呼吸而言，不是兩鼻孔的呼吸。”莊子在《在宥》篇中借用廣成子教黃帝之言，論述長生之道說:“至道之精，窈窈冥冥;至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知。我為汝遂于大明之上矣，至彼至陽之原也;為妝人于窈冥之門矣，至彼至陽之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯。我守其一，以處地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自將壯。我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形示嘗衰。”陳攖寧評曰:“這段文章，把長生不死的道理，和盤托出，玄妙無倫。凡后世丹經(jīng)所言，煉已筑基，周天火候之說，無不在此。”又說:“此數(shù)語抵得幾百部道書，茍能照之施行，亦未嘗不是極好的方法，極靈的口訣。”以上說明，莊子的神仙思想和境界描述，在道教修持中占有極其崇高的位置。

其次，《莊子》中的養(yǎng)生長生思想及某些道術(shù)也為后世道教所汲取?！肚f子》承襲與發(fā)揮《老子》關(guān)于道的思想，謂“道有情有性，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深;先天地生而不為久，長于上古而不為老”。并稱“黃帝得之，以登云天;西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比乎列星”。描述真人“登高不粟，人水不滿，人火不熱”，“不知說生，不知惡死”:神人“不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”;至人“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己”。提出導(dǎo)引、辟谷、守一等道術(shù)及“隳肢體，鸚聰明，離形去知，同于大通”的坐忘理論。這些都被道教汲取作為修道成仙的重要依據(jù)。司馬承禎曾在《坐忘論》中稱莊子“坐忘之言”是修道之要，敬信勤行，必能得道;并謂“煉形為氣，名日真人”;“煉氣成神，名曰神人”;“煉神合道，名日至人”。忘掉肉體生命的存亡，便能大徹大悟，猶如清晨從長夜迷夢中醒覺(朝徹)，見到絕對的道(見獨)，從此便超越時間，不死不生，獲得了永恒的生命，超越了肉體的生死。這與佛家由見真實而入涅盤，不生不死，頗有相通。莊子認識到人的生命“方生方死，方死方生”，以“尤己”、“無待”為獲絕對自由之要，與佛家的核心思想無常、無我也大略相近。后來不少中國知識分子，便是從莊學(xué)出發(fā)，歸于禪宗之頓悟。

再次，《莊子》中的“衛(wèi)生之經(jīng)”、“吹昫呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申”、“純氣之守”等道術(shù)也都為道教所繼承和發(fā)展。