道教的不少經(jīng)書(shū)典籍中都提到柔弱，認(rèn)為柔弱是長(zhǎng)生的根本。在今天看來(lái)，柔弱有一定的實(shí)際意義。我們看兩個(gè)人走在路上或在日常的生活中，常常會(huì)為點(diǎn)點(diǎn)雞毛蒜皮的小事而吵架，或大動(dòng)干戈，甚至于會(huì)丟掉了性命。如果兩方中有一方能夠持守柔弱之道，便不至于弄到不可收拾的地步，這是因?yàn)榫哂腥崛踔赖耐萌套尅Ｈ套屢彩潜艿湹囊环N方法。所以在道教的圣暫們認(rèn)為，剛強(qiáng)與柔弱相較，柔弱者久長(zhǎng)。較有說(shuō)服力的當(dāng)屬舌頭和牙齒兩者的比較，牙齒剛強(qiáng)，舌頭柔弱，而剛強(qiáng)的牙齒反而比舌頭要先敗落,這也是安于形在安于柔弱的根本所在。

類(lèi)似于此的認(rèn)識(shí)，在(淮南子.原道訓(xùn)》中說(shuō):“故得道者志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。所謂志弱而事強(qiáng)者，柔毳安靜，藏于不敢，行于不能，恬然無(wú)慮，動(dòng)不失時(shí)，與萬(wàn)物回周旋轉(zhuǎn)，不為先唱，感而應(yīng)之。是故貴者必以賤為號(hào)，而高者必以下為基。托小

以包大,在中以制外，行柔而剛，用弱而強(qiáng)，轉(zhuǎn)化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強(qiáng)者，遭變應(yīng)卒，排患捍難，力無(wú)不勝，敵無(wú)不凌.應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之。是故欲剛者，必以柔守之;欲強(qiáng)者，必以弱保之。積于柔則剛，積于弱則強(qiáng);觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若已者，至于若已者而同；柔勝出于已者，其力不可量。故兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，革固則裂，齒堅(jiān)于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也。先唱者,窮之路也；后動(dòng)者，達(dá)之原也。”牙齒的掉落是因?yàn)閯倧?qiáng)，同理，萬(wàn)物剛強(qiáng)極北就會(huì)衰老。衰老是因?yàn)椴坏玫溃坏玫谰蜁?huì)早亡。道教告訴世人柔弱久長(zhǎng)、剛強(qiáng)先亡的道理，也是在表述物極必反、否極秦來(lái)、壯極則老的自然規(guī)律。道教養(yǎng)生中安于柔弱的養(yǎng)生理論，基本上有如下三種。

當(dāng)如嬰兒之柔弱

道教如嬰兒之柔弱的養(yǎng)生思想源于《道德經(jīng)》中，其說(shuō):“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄覽，能無(wú)疵乎?”①對(duì)于形體的安康，為什么要如同嬰兒?或嬰兒能給成年人一-些怎樣的啟示?嬰兒給人的啟示就在于其神全，其氣足。在《莊子)中說(shuō):“夫醉者之墜車(chē)，雖疾不死。”②為什么醉者墜于車(chē)下不易于死?這是因?yàn)樽碚邉俑杏芯茪獾闹危硗膺€因?yàn)榫朴幸环N麻醉的作用，因麻醉而感覺(jué)不到疼痛。就一個(gè)嬰兒而言，其與一個(gè)成年人同樣墜于某一處，成年人或許不比嬰兒更容易恢復(fù)生機(jī)。這是因?yàn)閶雰荷眢w具有柔性,而成年人卻相對(duì)較差。

當(dāng)如草木之柔弱

在(道德經(jīng)》中說(shuō):“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。”河上公釋日:“人生含和氣，抱精神，故柔弱。人死則和氣竭，精神亡,故堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生柔脆和氣存也。其死也枯槁，和氣散也。以上二事觀而知之，堅(jiān)強(qiáng)者死,柔弱者生也。強(qiáng)大之兵輕戰(zhàn)樂(lè)殺，毒流怨結(jié)，眾弱為一強(qiáng),故不勝也。本強(qiáng)大則枝葉共生其上。興物造功，大木處下，小物處上。天道抑強(qiáng)扶弱，自然效也”。人柔弱之所以得長(zhǎng)生?我們就以草為例，每有大風(fēng)襲來(lái),常常會(huì)發(fā)現(xiàn)木折樹(shù)斷，往往出現(xiàn)一片狼藉的場(chǎng)面而草卻依然挺立,這就是柔弱者長(zhǎng)生的例證。

又如在《列子·黃帝》篇中說(shuō):“天下有常勝之道，有不常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強(qiáng)。二者亦知。而人未之知。故上古之言:強(qiáng)，先不已若者:柔，先出于已者。先不已若者，至于若已,則殆矣。先出于已者，亡所殆矣。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。粥子曰:“欲剛，必以柔守之;欲強(qiáng),必以羽保之。積于柔必剛，積于弱必強(qiáng)。觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己，至于若已者剛:柔勝出于已者，其力不可量。”老聃曰:“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。柔弱者生之徒,堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。”木頭過(guò)強(qiáng)就易于斷折，而人又何嘗不是如此。

當(dāng)如清水之柔弱

在有形的物質(zhì)中,清水是最柔弱的物質(zhì)之一。水不僅柔弱,還能無(wú)所不入。如在《道德經(jīng)》中提到:“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”河上公說(shuō):“至柔者水也，至堅(jiān)者金石也。水能貫堅(jiān)人剛，無(wú)所不通。”又說(shuō)，“柔弱者道之所常用,故能長(zhǎng)久。”柔弱何以能夠長(zhǎng)久?我們知道，人柔弱的原因就在于“人生含和氣，抱精神,故柔弱也。人死和氣竭精神亡,故堅(jiān)強(qiáng)也。"的確如此，人的生必定是柔弱的，而人的死一定是僵硬的。這可以看出道教之所以倡導(dǎo)如水之柔弱的根本原因，其就是因?yàn)樘煜伦钊崛醯臇|西,反而能夠暢通無(wú)阻于天下最堅(jiān)固的東西，就如水樣，其可以貫堅(jiān)人剛，無(wú)所不通。而老子認(rèn)為,水接近于大道,而大道沒(méi)有形質(zhì),其能出神人化，無(wú)所不達(dá)。所以，其說(shuō):“天下柔弱莫過(guò)于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”這都說(shuō)出水之柔弱的妙用。因其柔弱反而貫堅(jiān)人剛。也可以說(shuō)，人的剛強(qiáng)不同于水的剛強(qiáng)，而水的剛強(qiáng)也不同于人的剛強(qiáng)。人以剛強(qiáng)為剛強(qiáng)，而水以柔弱為剛強(qiáng)。正是這種剛強(qiáng)，水無(wú)所不人。總之，對(duì)于水的柔弱的思想意涵，就是要求人心要靜曠，氣要和平,不著于身，不著于物，不著于境，這樣才能效法于水的柔弱而長(zhǎng)壽。