調(diào)心也就在于修心，而修心就要善于調(diào)整己心，使之得以保養(yǎng)，從而達(dá)到與道相符合這樣的一種行為與要求。在《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》中說(shuō):“道者,有而無(wú)形，無(wú)而有情;變化不測(cè)，通神群生。在人之身,則為神明，所謂心也;所以教人修道，則修心也;教人修心，則修道也。道不可見(jiàn)，因生以明之;生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡。生道合,則長(zhǎng)生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不內(nèi)觀于心故也。內(nèi)觀不遺，生道常存。”道教思想中的修道也就是修心,修心也就是修道。只有修心就能進(jìn)人道境，進(jìn)人道境就能提升境界。對(duì)于修心也就是修道或修道也就是修心的理論認(rèn)識(shí)，在<三十六部尊經(jīng)洞神部，真一經(jīng)》中也曾提到，其說(shuō):“勸人修道，即以修心:教人修心，自可見(jiàn)道。道不可得見(jiàn)，因心以見(jiàn):道不可得聞，因心以聞。夫聞見(jiàn)于道，皆因以心;心不可常,用道以守。”本來(lái)大道視之不見(jiàn)聽(tīng)之不用的，但只要用心視聽(tīng)，還是能夠視聽(tīng)的,只是非直接的.而是間接的，也不是用眼睛的，而是依憑于心靈去感悟。

在道教的養(yǎng)生思想中，《孚佑帝君醒心真經(jīng)》提出不少修心的方法，極其代表性，如其說(shuō)。“生生世世，在在處處，水不起貪得心，瞋怨心，殺傷陷害心，杵逆凌犯心，賤淫偷竊心，占奪爭(zhēng)斗心，欺蔑侮弄心，奸詐誆騙心，嫉妒毀謗心，讒媚趨附心，驕矜傲慢心，慳吝茍簡(jiǎn)心，奢靡逸樂(lè)心，妄想分外心，求謀鉆剌心，眷戀富費(fèi)心，優(yōu)愁貧賤心，計(jì)較得喪心，分別爾我心，炫耀名譽(yù)心，遮蓋過(guò)失心，瞞昧自欺心，膠執(zhí)自是心，凝惑猶豫心，懊悔改變心，畏難退縮心，安逸自在心，茍且小就心，責(zé)效且夕心。如是等心，各各猛省。務(wù)使方寸之中空空洞洞，一物不交，一私不受;如皓月當(dāng)空，萬(wàn)境澄撒:如明鏡照人，須眉畢視。更如慧劍在身，可以水?dāng)囹札?，陸剸犀象。斯為?mèng)醒，不在大夢(mèng)。又常起怖懼心，慚愧心，歡喜心，決斷心，勇猛精進(jìn)心，堅(jiān)固耐久心。凡此等心，須以大智慧照之，大精神副之，大力量任之，斯能無(wú)微不燭，無(wú)堅(jiān)不破，無(wú)難不成。身混塵俗，志氣清明，與天地合其撰，與鬼神合其德。何有于仙，何有于凡。何凡之非仙，何仙之非天。道化一理。天人一家。”一個(gè)人如果能夠除掉不當(dāng)有之心而止于當(dāng)有之心,雖是凡也同于仙。

一個(gè)人懂得修心實(shí)也就懂得養(yǎng)心，懂得養(yǎng)心多善于調(diào)心。在道教的養(yǎng)生思想中，調(diào)養(yǎng)身心是因?yàn)樾呐c神心與智、心與目等等有著太多的聯(lián)系。而調(diào)養(yǎng)身心主要應(yīng)使心無(wú)所載，“若夫神無(wú)所掩，心無(wú)所載,通洞條達(dá)，恬漠無(wú)事，無(wú)所凝滯，虛寂以待,勢(shì)利不能誘也,辯者不能說(shuō)也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動(dòng)也,勇者不能恐也，此真人之道也。”歸根結(jié)底,真人之道就在于使外物無(wú)犯，內(nèi)想不起，從而使心與神相合而不離，從而達(dá)到兩者雖二其實(shí)卻一的實(shí)效。

我們知道，“心者,神之舍;目者，神之牖。目之所至，心亦至焉。”心內(nèi)與心外都可以使心致亂，要不想致亂，就應(yīng)使內(nèi)無(wú)所思而外無(wú)所誘。在《道德經(jīng)》中說(shuō):“不見(jiàn)可欲,使心不亂”。如何能使心不亂?只要在平日無(wú)事時(shí)，一室默坐，常以目視鼻，以鼻對(duì)臍，調(diào)勻呼吸，毋間斷,毋矜持,降心火，人于氣海，自覺(jué)遍體和暢。少視聽(tīng)，寡言笑,俱足寧心養(yǎng)神，即卻病良方也。同時(shí)，“勿以涉事無(wú)厭，故求多事。勿以處喧無(wú)惡,強(qiáng)來(lái)就喧。蓋無(wú)厭無(wú)惡，事不累心也。”這也可以說(shuō)養(yǎng)心在于去累。不僅要去累，還要遺害。在《抱樸子內(nèi)篇》卷九《道意》中，抱樸子說(shuō):“俗人不能識(shí)其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養(yǎng)其心以無(wú)欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛(ài)惡之端，則不請(qǐng)福而福來(lái)，不攘禍而禍去矣。”試想，人如果心頭有事，怎么能利于身心的護(hù)養(yǎng)，而要想使心得以保養(yǎng)，就應(yīng)使之達(dá)到平和的狀態(tài)。若強(qiáng)弱失去均衡，心也就會(huì)生病。若心不病則神不病，神不病則心不病。心不病又在凝神，神凝則氣聚，氣聚則形全。若日逐勞攘擾煩，神不守舍，則易于衰老，又需要擺脫一切，勿以妄想代真心，勿以客氣傷元?dú)?。又每日胸中一團(tuán)太和元?dú)猓暮紊?但是，人本來(lái)就生活在是是非非的人世，沒(méi)有事或不遇事似乎不太可能，關(guān)鍵是當(dāng)遇到事時(shí)如何對(duì)待。

在《莊子。人間世》中說(shuō):“自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”懂得調(diào)養(yǎng)自己心性的人，悲哀或快樂(lè)都不能改變轉(zhuǎn)移當(dāng)時(shí)的心境。知道世事艱難，無(wú)可奈何，卻又能安于處境，順應(yīng)世事，不逆于自然，這也就可以稱(chēng)之謂至德了。其實(shí)，養(yǎng)心也就在于能夠調(diào)適自己的心境，這種心境的調(diào)養(yǎng)是需要修養(yǎng)的。在《莊子，在宥》中說(shuō)，云將遇到鴻蒙，希望其給予自己指點(diǎn)一下為政的理念,鴻蒙說(shuō):“心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘;大同乎瘁溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知;渾渾沌沌,終身不離;若彼知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情，物固自生。”這種心養(yǎng)不僅是養(yǎng)云將之心，實(shí)也是養(yǎng)天下人之心。只是對(duì)于云將而言需要修養(yǎng)無(wú)為之心，而對(duì)于天下的人而言，則可以充分享受管治者無(wú)為的原則而帶來(lái)的愉悅心情。

人有時(shí)不懂愉悅心情，常常是被外物所感或所擾而難得養(yǎng)心，就如《老君清靜心經(jīng)》中說(shuō):“清者濁之源，靜者動(dòng)之基，人能清靜，天下貴之。人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。而不能者，心未澄、欲未遣故也。能遣之者,內(nèi)觀于心，心無(wú)其心;外觀于形，形無(wú)其形;遠(yuǎn)觀于物，物無(wú)其物;三者莫得，唯見(jiàn)于空。觀空亦空，空無(wú)所空。既無(wú)其無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)。湛然常寂,寂無(wú)其寂;無(wú)寂寂無(wú)，俱了無(wú)矣!欲安能生?欲既不生,心自靜矣!“若心源澄則真靈守其位，氣海靜則邪物去其身。然而，要使心源澄則需應(yīng)養(yǎng)之得理，只要心得養(yǎng)，則一身舒暢，若心不得養(yǎng)，則身體難以舒暢。這是為什么呢?因?yàn)樾臑橐簧碇鳌?/p>

在《云笈七簽》卷十一中說(shuō):“夫萬(wàn)法以人為主，人則以心為宗。無(wú)主則法不生，無(wú)心則身不立。心法多門(mén)，取用非一。有無(wú)二體，隨事應(yīng)機(jī)，故有凡圣淺深、愚智、真假，莫匪心神辯識(shí)運(yùn)用之所由也。但天下之道，殊途而同歸，百慮而一致。從粗人妙權(quán)實(shí)則有二階;吻跡符真，是非同乎一見(jiàn)。”人以心為根本，無(wú)心是不行的。但養(yǎng)心也不能過(guò)于用心，而是應(yīng)從無(wú)心養(yǎng)起。老君說(shuō):“所以言虛心也，遭其實(shí)也:無(wú)心者，除其有也;定心者，令不動(dòng)也;正心者，使不邪也;清心者，使不濁也:凈心者，使不穢也。此皆已有，今使除也。心直者，不反覆也;心平者，無(wú)高低也;心明者，不暗昧也心通者，不質(zhì)礙也。此皆本自然也。粗言數(shù)者余可思也。”這里可以看出，無(wú)心是除其有。我們?yōu)槭裁匆詿o(wú)心的狀態(tài)而除其有呢?因?yàn)槲覀兂３Ｃ允в谟?。多有是非，多?zhēng)名利，多重得失,這怎么能做到調(diào)養(yǎng)自心呢!