自古以來，政權(quán)和宗教就存在相互利用和對立斗爭的關(guān)系。很多時候，宗教借助政權(quán)的扶植而發(fā)展，當二者關(guān)系復(fù)雜化，甚至走向?qū)α?，宗教則可能對政權(quán)產(chǎn)生極大的威脅。反之，宗教如果在斗爭中失敗，就難免被迫進行改革，以適應(yīng)新形勢的需要。東晉末的孫恩起事和劉宋初的五斗米道改革正是這樣一個典型的歷史案例。

　　東晉時期，五斗米道信仰在高門、皇族之間流行，甚至孝武帝司馬曜也受其影響，所以政權(quán)不但不限制五斗米道的發(fā)展，反而助長了其勢力。也許當權(quán)者只是沉迷于五斗米道的上章、符水等道術(shù)，完全沒有想到其為政權(quán)的崩潰埋下了伏筆。

　　東晉的政治具有君弱臣強的特點，從政權(quán)建立到滅亡幾乎一直處于這種狀態(tài)。王朝的命運不由皇帝所掌控，在危機時刻往往被動地依賴權(quán)臣，這種政治的不穩(wěn)定性帶來了一個產(chǎn)物，那就是預(yù)言政權(quán)更迭的讖語。當然，古代讖語很多都是無稽之談，即使是那些應(yīng)驗的讖語，在現(xiàn)代心理學(xué)看來，也不過是自證預(yù)言而已。但是，因為讖語在歷代政權(quán)交替之時的確發(fā)揮一定實際作用，所以我們依然不可忽視其存在的意義。在東晉晚期，五斗米道的教團之中流行名為《女青鬼律》的道書，其中提出了一個庚子年的末世預(yù)言，說那時會出現(xiàn)戰(zhàn)亂等大動蕩，除了所謂“種民”的特定群體之外，幾乎都難以幸免。例如，《女青鬼律》卷五說，“日月冥冥恐無光，五谷不生逆鬼行，是庚子歲約不亡”，“庚子之年其運至，千無一人可得脫”等。而東晉末期的庚子年，就是隆安四年（400年）。

　　值得注意的是，自隆安二年（398年）開始，就有五斗米道信徒準備謀反，與庚子年的預(yù)言在時間上十分接近。最開始是孫泰，其家族世代奉行五斗米道，以錢塘五斗米道首領(lǐng)杜子恭為師。在東晉爆發(fā)王恭之亂后，出現(xiàn)政治動蕩，孫泰感覺東晉氣數(shù)已盡，就以討王恭為名，集結(jié)人馬。結(jié)果還沒等采取行動，就被司馬道子父子扼殺在萌芽狀態(tài)。隆安二年十二月，孫泰被殺，其侄孫恩逃入海島。隆安三年（399年）十月，孫恩在會稽，聚眾興起叛亂。很快，會稽郡、吳郡、臨海郡、永嘉郡等三吳八郡各地皆有人響應(yīng)孫恩，孫恩部眾亦增至數(shù)十萬人，為東晉的滅亡拉開了序幕。那么，孫恩的造反為何能在短期聚集如此龐大的勢力呢？這恐怕無法一概歸于階級矛盾的激化或者統(tǒng)治者的失策。如果我們詳細分析孫恩起義的經(jīng)過和特點，就不難發(fā)現(xiàn)其主張和行為充滿了五斗米道的色彩，如孫恩之黨自稱“長生人”，其實就是五斗米道終末論中“種人”的另一稱呼，可能是孫恩之黨為了與其他五斗米道徒作區(qū)別而使用的，與“是庚子歲約不亡”的說法呼應(yīng)。即使孫恩兵敗投海自盡后，依然有信眾傳說他是“水仙”，甚至以死追隨，可見宗教崇拜確是孫恩起義過程中最重要的武器。

　　在劉宋建立之后，五斗米道的庚子年預(yù)言也沒有馬上被人們所遺忘，因為孫恩等人的叛亂可以說讓該預(yù)言得到應(yīng)驗。元嘉十四年（437年），著名南朝道士陸修靜在《靈寶經(jīng)目序》之中也提到了庚子年的預(yù)言。從表面上看，似乎如陸修靜所說是庚子年預(yù)言的靈驗，但實際上孫恩原本就是利用該預(yù)言發(fā)動的叛亂。

　　隨著東晉的滅亡，劉宋政權(quán)的建立，原來五斗米道的信奉者面臨巨大的危機。一個原因是，很多信奉五斗米道的世家都被卷入戰(zhàn)爭，并受到嚴重沖擊。而更重要的是，皇帝劉裕正是通過鎮(zhèn)壓五斗米道的信徒孫恩與盧循的起義而逐步取得了政權(quán)，新建立的劉宋政權(quán)必然對五斗米道懷有非常大的戒心。

　　在這種背景之下，原來東晉五斗米道的信徒為了適應(yīng)形勢的變化，主動進行了全面的改革。其中，有以下三點值得注意。第一，對五斗米道及其分支進行清理整頓，拋棄了傳統(tǒng)的五斗米道的稱呼，改稱為“正一盟威之道”；第二，將《靈寶經(jīng)》和《上清經(jīng)》等吸納為自派經(jīng)典，形成三洞部經(jīng)典體系；第三，改革組織結(jié)構(gòu)，由“治”和“祭酒”（教團組織分為二十四治，首領(lǐng)是祭酒）的制度逐漸轉(zhuǎn)向道館和道士的制度。

　　關(guān)于五斗米道，我們迄今的道教史都有一個常見的誤解，就是將五斗米道解釋為后漢時由張陵創(chuàng)立的宗教組織，或者說其是三張的教團。然而，在歷史資料之中的五斗米道是道法的稱呼，并非教團的稱呼。

　　劉宋永初元年成書的《三天內(nèi)解經(jīng)》是原五斗米道信徒為迎合新皇帝劉裕而創(chuàng)作的經(jīng)典，其中不僅歌頌了劉裕政權(quán)，還否定了五斗米道、無為旛花之道、佛道以及清水道，提出了名為“正一盟威之道”的道法才是太上傳給張陵的三天正法。這里所謂的“正一盟威之道”取代“五斗米道”，是道法名稱的變更，其本質(zhì)是對當時分支眾多、管理混亂的五斗米道進行徹底的清理整頓，特別是與在各地興起叛亂的五斗米道劃清界限，希望以“正一盟威之道”的旗號重新獲得生存空間。當然，“正一”“盟威”“正一盟威之法”等概念在劉宋之前就已經(jīng)存在于五斗米道的經(jīng)典之中，但“正一盟威之道”卻是在劉宋之后確立的正式名稱。

　　“正一盟威之道”的稱呼確立之后不久，大約在劉宋中期，“道教”的概念開始替代“正一盟威之道”被政府和民眾所廣泛接受。例如陳馬樞在《道學(xué)傳》卷七的《陸修靜傳》之中說：“宋明帝思弘道教，廣求名德”，據(jù)此推測劉宋明帝的太始三年之時應(yīng)該有了關(guān)于“道教”的認識，這也是我們常說的儒、佛、道三教之一的道教。

　　為了與當時勢力日趨強大的佛教相抗衡，道教方面更加重視教理體系的建設(shè)，其核心工作就是完善洞真部《上清經(jīng)》、洞玄部《靈寶經(jīng)》、洞神部《三皇經(jīng)》的三洞部經(jīng)典，希望形成與佛教的經(jīng)典相提并論的經(jīng)典群。當然，一個宗教在創(chuàng)立教理體系時往往會借鑒前人或者其他宗教的思想，劉宋初期開始被體系化的道教經(jīng)典之中，很多是東晉時期分別由不同道教流派編撰的。從宇宙觀到修道法都進行了系統(tǒng)論述，成為后世道教重要的教理基礎(chǔ)。

　　在清理五斗米道分支，并統(tǒng)一更名為“正一盟威之道”后，劉宋天師道進而對組織結(jié)構(gòu)進行了調(diào)整。五斗米道原本劃分二十四治，有點類似于教區(qū)，以祭酒為首領(lǐng)，但在劉宋之時，這個制度弊端積重難返，走向了瓦解。其原因主要有兩點：首先，隨著五斗米道在江南的廣泛傳播和士族的遷徙，人們很難在特定日子返回作為教籍注冊地的本治；其次，世襲祭酒的抵抗勢力比較強大，世襲制導(dǎo)致任人唯親，不能唯才是舉。針對這兩個問題，最終改革方式是，模仿佛教的寺院和僧侶的制度，建立道館和道士的制度，逐漸取代原制度。因為，道館興建之后，人們可以就近在道館參與宗教活動，而不需要回到更遠的本治，利于道教的普及。另外，新建道館就等于繞過了原有的治，讓腐朽的世襲制度失去了原有的土壤，更有利于人才的選拔，也加速了教團的改革。

　　特別是，原來“治”和“祭酒”的制度是一種政教合一的制度，讓宗教和政權(quán)在管轄權(quán)限和方式上發(fā)生沖突。轉(zhuǎn)向道館和道士制度后，比較好地實現(xiàn)了政教分離，讓道教與政權(quán)的關(guān)系大為改善。宋明帝就曾為陸修靜建立崇虛館，王公貴族也開始資助修建道館。

　　五斗米道在東晉孫恩起事后遭到了重創(chuàng)，但在劉宋時開始推行了上述改革措施，讓其迅速恢復(fù)，成為了與儒教和佛教相提并論的“道教”，為道教在唐代迎來鼎盛期打下了堅實的基礎(chǔ)。