莊子擅長(zhǎng)說(shuō)話，想象力甚是豐富，理解力尤其可觀。在他看來(lái)，一般人是什么樣子呢？

《莊子．齊物論》如此描述：人們睡覺(jué)時(shí)心思紛擾，醒來(lái)后形體不安，與外界事物糾纏不清，每天勾心斗角。有人善于偽裝，有人心機(jī)深沉，有人思慮細(xì)密。小恐懼提心吊膽，大恐懼失魂落魄。

他們發(fā)動(dòng)攻擊時(shí)，好像射出利箭，專門針對(duì)別人的是非來(lái)下手；他們按兵不動(dòng)時(shí)，好像賭咒發(fā)誓，要求每一次都非勝不可。他們精神衰頹，好像季節(jié)步入秋冬，一天天地消沉下去。

他們耽溺于自己的所作所為，沒(méi)有辦法回復(fù)本性。他們頭腦閉塞，好像被箱子封住，愈來(lái)愈老朽枯竭。像這種接近死亡的心態(tài)，是無(wú)法讓它恢復(fù)生機(jī)了。

接著，莊子一口氣列出人們的十二種情緒反應(yīng)，“他們時(shí)而欣喜，時(shí)而憤怒，時(shí)而悲哀，時(shí)而快樂(lè)，時(shí)而憂慮，時(shí)而嘆息，時(shí)而反復(fù)，時(shí)而恐懼，時(shí)而輕浮，時(shí)而放縱，時(shí)而張狂，時(shí)而作態(tài)。”

依此描述我們及周圍人的表現(xiàn)，實(shí)在不能不佩服莊子入微的觀察。

人的情緒起伏波動(dòng)，利害糾纏不清，這個(gè)世界還有救嗎？在開(kāi)出藥方之前，先要作客觀周全的診斷。在《莊子．漁父》一文中，孔子向漁父請(qǐng)教，漁父指示他要先去除“八疵四患”，亦即世間紛亂的困擾所在。

一、八疵

所謂“八疵”，是指人的八種毛病，內(nèi)容有：

不是自己工作范圍內(nèi)的事卻要去管，叫做包攬；

沒(méi)有人理會(huì)卻要進(jìn)言，叫做逞舌；

揣摩別人的心意來(lái)說(shuō)話，叫做諂媚；

不分辨是非就說(shuō)話，叫做阿諛；

喜歡說(shuō)別人的壞話，叫做讒言；

挑撥朋友，離間親人，叫做賊害；

稱贊出于狡詐虛偽，借此詆毀別人，叫做邪惡；

不分辨善惡，兩邊都討好，暗中獲取自己的利益，叫做陰險(xiǎn)。

這八種毛病中，除了包攬與陰險(xiǎn)之外，其余六種都與“說(shuō)話”有關(guān)，可見(jiàn)口舌是非多。人若管不好自己的一張嘴，還能談什么人生價(jià)值觀？

孔子認(rèn)為“剛毅木訥，近仁”，其中強(qiáng)調(diào)“木訥”(即說(shuō)話謹(jǐn)慎，好像口才很差似的)，與莊子所見(jiàn)略同。因此，修養(yǎng)的第一步，就是每當(dāng)自己要張口說(shuō)話時(shí)，都要先反省自己有無(wú)“逞舌、諂媚、阿諛、讒言、賊害、邪惡”的嫌疑，即要先檢討自己的心術(shù)是否正直。

漁父在講完這“八疵”之后，加上一句結(jié)語(yǔ)，他說(shuō)：“這八種毛病，對(duì)外會(huì)擾亂別人，對(duì)內(nèi)會(huì)傷害自己，君子不與這樣的人做朋友，明君不用這樣的人做臣子。”

二、四患

何謂“四患”？是指處事時(shí)的四種禍患，內(nèi)容包括：

喜歡辦理大事，改變常理常情，以此謀求功名，叫做放肆；

仗恃聰明而擅自行事，侵害別人而師心自用，叫做貪婪；

有了過(guò)錯(cuò)卻不肯改正，聽(tīng)人勸諫則變本加厲，叫做固執(zhí)；

別人與自己意見(jiàn)相同就認(rèn)可，與自己意見(jiàn)不同但是正確的也說(shuō)是錯(cuò)的，叫做傲慢。

“放肆、貪婪、固執(zhí)、傲慢”這四患，其根源都是以自我中心與自我膨脹。

若想消減這“八疵四患”的困擾，又該從何處入手呢？漁父的建議是：“有人害怕影子，厭惡足跡，想要擺脫而逃跑，跑得越多足跡也越多，跑得再快影子也不離身，他自以為速度太慢，因此快跑不停，最后力竭而死。實(shí)在太愚笨了。他不知道處于陰暗就可以讓影子消失，處于靜止就可以讓足跡不見(jiàn)。”

世間紛紛擾擾，若想取得富貴，恐怕難以避免上述的種種描述，直到陷入“八疵四患”的困擾中。那么，何不稍安勿躁，靜下來(lái)傾聽(tīng)并且琢磨莊子的建議。