莊子之神，是建立在陰陽二氣基礎(chǔ)之上的一種精神狀態(tài)。凝，《說文》云：“俗冰字，堅(jiān)冰也。”凝神，即通過集中注意力，一方面逐步排除“有心”的干擾，另一方面凝結(jié)體內(nèi)陰陽二氣使之排除心中雜質(zhì)并達(dá)到和（平衡）的一種無心的精神狀態(tài)。也就是說，凝神具有去蔽的作用。

“有心”使體內(nèi)陰陽不和，即物欲或世俗道德等的追逐引起感官心智的運(yùn)用，使心靈不潔，從而使人的自然本性被遮蔽，也從而破壞了體內(nèi)的陰陽平衡?！肚f子》中很多“有心”的例子，“有心”破壞了體內(nèi)的陰陽平衡：事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章?？苣笥陉庩?，無所逃于天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

劉武說：“道家所重在養(yǎng)生，而養(yǎng)生之要，則在養(yǎng)此生生之和。莊子之道，即在于此。……夫足以滑此和者，莫過于情。情生于知，啟發(fā)此知者，耳目為之誘也。”也就是說，耳目感官被物欲等外在的東西所誘，為追逐這些外在的東西，心思智巧便運(yùn)用上了；能追到這些東西則喜，追不到就悲，于是喜怒哀樂等各種情態(tài)就產(chǎn)生了；諸種情態(tài)，或破陰，或破陽，體內(nèi)陰陽二氣就不平衡了，即“滑此和”（滑，擾亂的意思）。

當(dāng)然，破壞了體內(nèi)陰陽之和，也就會傷身傷神甚至危及生命。凝神的去蔽作用，筆者認(rèn)為其機(jī)制應(yīng)該是這樣的：首先注意力集中，專注于某一個對象，這樣就逐步排除諸多“有心”的干擾，也就是在“去蔽”，最后連這個專注的對象也沒有了，也就是達(dá)到“無心”的狀態(tài)；在這一過程中，由于注意力的集中，意志力就對氣進(jìn)行控制，使氣去掉內(nèi)心的雜質(zhì)，即“虛空其心”，人體內(nèi)陰陽二氣逐步達(dá)到“和”即平衡的狀態(tài)。

對于這個機(jī)制，筆者要說明三點(diǎn)

為什么意志力能控制氣。當(dāng)然這跟先秦意志與氣的關(guān)系的背景有關(guān)。

如上面所列舉的孟子的話：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。”這就是以志御氣。志，是與意志力相聯(lián)的。莊子的這種以神御氣的凝神修煉思想，為后來內(nèi)丹學(xué)家所繼承，如北宋內(nèi)丹家張伯端在《青華秘文·凝神論》中說：“神者，元性也。……凝者，以神凝于精氣之內(nèi)，精氣本相依，而神亦戀之。今獨(dú)重于神，何也？神者，精氣之主，士交會采取，至于行火，無非以神而用精氣。”

注意力的凝斂與陰陽二氣的逐步達(dá)到“和”的狀態(tài)應(yīng)是同時的。

注意力凝斂為一的去蔽作用所達(dá)到的道的境界，常轉(zhuǎn)換成人體內(nèi)陰陽二氣達(dá)到“和”的狀態(tài)。故莊子重視“保氣”，如“純氣之守也”，“未嘗當(dāng)敢以耗氣也”，“使之和豫通而不失于兌”。兌，指耳目口鼻，劉武解釋“使之和豫通而不失于兌”的意思說：“使和氣逸豫流通于內(nèi)，而毋使散于耳目口鼻之穴也。”莊子還屢提到的神人、至人，其體內(nèi)陰陽二氣就是處于“和”的狀態(tài)。

注意力凝斂為“一”，這個“一”最終也沒有了，不專注任何對象。

人們對《莊子》中“凝神”二字，一般理解為指注意力的高度集中。人們可以舉出“佝僂老人承蜩”、“梓慶削鐻”、“大馬錘鉤”、“若一志”等例子來。這種理解有片面性。其一，把“神”僅僅理解為注意力等精神狀態(tài)，而忽視了“神”與“陰陽二氣”的關(guān)系。其二，“凝神”指注意力高度集中，被理解為始終專注于一個對象，而不知道最后這個專注的對象也應(yīng)該沒有了。

人們片面理解的第一點(diǎn)，我上面說了，不再重復(fù)。關(guān)于第二點(diǎn)，為什么最后連這個唯一專注的對象也沒有了呢？筆者下面加以闡述。莊子之“凝神”，開始表現(xiàn)為專注于某一點(diǎn)上。若列御寇射箭“象人也”，即神情專注象木偶一般。佝僂老人承蜩的故事中：“雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知”，天地萬物雖多，但只專注于“蜩翼”。大馬之錘鉤者“于物無視也，非鉤無察也”，只專注于鉤。庖丁解牛的前三年，神情也應(yīng)是很專注的。神情專注一點(diǎn)，有利于去掉諸多“有心”的干擾，也就是去蔽的過程。不過，神情若一直專注于某一點(diǎn)，這仍然難以達(dá)到道的境界。