《道德經(jīng)》艱澀，它是中國最高的高山，老子或許是所有哲學家中最高壽的，思想也最透徹、孤絕、高深。

讀《道德經(jīng)》，很多人一說“道”就感覺玄妙，虛無縹緲，只可意會不可言傳，把“道”搞得非常神秘。其實，老子并沒有把“道”講的那么神秘，在《道德經(jīng)》中，老子只講了兩個“道”，一個是“天之道”，一個是“圣人之道”。

老子在《道德經(jīng)》中會隔一段講一次“天之道”，隔一段講一次“天之道”，他這種分布、布局是有道理的，提示我們要不斷想到“天之道”，那么，效仿“天之道”去做“圣人之道”是《道德經(jīng)》要做的事，所以“天之道”非常關鍵。很多人就是因為沒有弄明白這兩個“道”，所以才覺得《道德經(jīng)》深奧難懂。

一、若執(zhí)著于語言，是只見樹葉而忽略了森林

《道德經(jīng)》二十五章老子言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。”

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。

老子看來，在人世間之上有一種力量，這種力量我們看不到摸不著，它甚至先于我們這個世界存在，并按照這種力量的意志，構(gòu)成了我們的世界。

那么，這個力量到底存在不存在呢？

最近科學家觀測發(fā)現(xiàn)，我們現(xiàn)在的宇宙，不僅在不斷膨脹，而且在加速膨脹。也就是說我們以前對世界的認知很可能是錯的！

而且有時候，我們可能覺得真有什么力量在支配我們的命運。比如我們經(jīng)常講“舉頭三尺有神明”，“神明”我們并沒見到，但是我們不能否認它的存在，有些時候好多事情仿佛安排好了一樣，所以我們會感覺到有種力量，在支配著我們的一言一行。

日本企業(yè)家稻盛和夫，在他寫的每一本書的開始基本都是在講敬天、愛人，他認為在宇宙中存在一股偉大的力量，這股力量促進著宇宙向前發(fā)展，他稱之為宇宙意志。這個“宇宙意志”本身在那，你按照它去做事，你尊敬它，它就會加持你。

“功遂身退，天之道也”曾國藩在早年的時候從來不談“道”，他只相信“吾日三省吾身”，每天反思自己。但是到晚年他開始相信，他說有些事是天定的，他在日記中就寫道：“不特富貴功名及身家之順逆，子孫之旺否，悉由天定，即學問德行之成立與否，亦大半關乎天事，一概淡而忘之，庶此心稍得自在。”很多事情不要強求，不可力求去做，所以很多人會到一定年齡才相信它。

二、效仿天之道來制定圣人之道，是解開《道德經(jīng)》的鑰匙

“天之道”是很模糊的，但是“圣人之道”是非常清楚的。

《道德經(jīng)》是老子為領導者寫的。“圣人之道”是領導者，有道的領導者，老子叫“圣人”，那么“圣人之道”就是有道的這種領導者法則，一定要效仿“天之道”，只有明白“天之道”是怎么運行的，然后再制定人世間法則，再領悟人世間的法則，才能做好領導，這是老子講《道德經(jīng)》的一個結(jié)構(gòu)。

所以，“天之道”是解開“圣人之道”的鑰匙，我們要時刻去想“天之道”，不明白的時候，看“天之道”怎么做的，然后學習，這時就知道“圣人之道”是什么樣了。如果離開“天之道”去講“圣人之道”，那么就會背離“天之道”，把“圣人之道”理解偏，歪曲老子的思想。

所以，效仿“天之道”，來制定“圣人之道”是老子《道德經(jīng)》的一個秘密，是解開《道德經(jīng)》的鑰匙。

“圣人之道為而不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

老子說：領導者的行事原則是做而不爭奪。正因為不爭奪所以普天之下的人們都無法與之爭奪。老子《道德經(jīng)》“圣人之道”，其實就是領導者要盡量放下自己的欲望，盡量盡全力去為老百姓做事，謀福利。

日本企業(yè)家稻盛和夫是領導者，公司管理者，他就說要放下自己的欲望，盡量為員工的物質(zhì)和精神兩方面幸福去努力，這就是領導者法則，這也是老子《道德經(jīng)》的核心思想。

從一個公司來講，這個公司的領導者要放下自己的名利，盡量為員工的物質(zhì)和精神兩方面幸福去努力，這樣做，就符合了“圣人之道”，結(jié)果是什么呢？結(jié)果是大家都愿意來投奔你，成就你，你的事業(yè)就會越做越大。

正因為你沒考慮自己的私利，為大家做事，大家都來幫助你，最終你的利益是非常大的，這是《道德經(jīng)》里邊的一個法則，也就是說放下自己為大家做事，反而大家來支持你，讓你越做越好。

老子曰：善用人者為之下。

善于用人的領導人處于低位勢。也就是說，凡事只考慮自己的私利，不尊重他人，不善于與他人相處的人，就處于“位勢高”境地；反之，遇事能先顧及他人，尊重他人，與他人相處融洽的人，則處于“位勢低”境地。位勢低者如山之谷，水必住低處流，于是眾人從之，可謂勢在必然。

三、聰明的人，與世無爭，懂得分享

而這對我們有沒有用呢？

新東方的俞敏洪先生曾經(jīng)講過一個故事。他說他讀大學的時候，六個人住一個宿舍。有個同學是北京人，每周回家，都會帶回來六個蘋果，大家都以為他是帶給同學們一人一個分享的。結(jié)果這個學生把蘋果全都鎖在柜子里面，一周六天，自己每天吃一個，然后周日回家。

眾目睽睽之下，他自己一個人，從容地洗好蘋果，津津有味地吃掉，一直是這樣的。大家也說不出什么。

畢業(yè)后，大家開始創(chuàng)業(yè)，越做越大，五位同學都加入了新東方。當新東方的事業(yè)做得很大的時候，那個吃蘋果的同學在單位混得一般，于是也提出，是否可以入伙。結(jié)果，大家開會討論，一致認為不歡迎他加入。

為什么呢？因為品性問題。吃蘋果只是一件小事，但是，可以看出這個人不懂與人分享，比較自私。合伙，是需要大家把利益放在一起，一起努力的。如果有一個人自私，就會把整個氣氛給破壞了，這會是毀滅性的打擊。

這樣的品性，開公司大家都不拉他入股，如果他自己創(chuàng)業(yè)，會怎么樣？見點利益自己先撈了，員工的利益不考慮，給員工克扣獎金等事都能做出來，那么，別人還愿意跟著他干嗎？慢慢的，大家都會離他而去。

所以，老子講的其實是人世間的一個法則，這個法則在我們生活中到處適用，如果我們能懂這個道理，我們作為一個普通人去做，我們慢慢成就就會大起來，作為一個公司的領導者，公司會越做越好，這就是“圣人之道”。

正如老子所言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”

聰明的人，為而不爭，滋養(yǎng)眾生，他會把自己位置放得很低，不為自己爭利益。不爭者之所以反而得勝，正是因為他的所作所為符合人之本性，利人而無害于人，善得人之助，故能不爭而勝。老子說這種品性就跟“道”特別接近，故幾于“道”。

老子從觀摩萬物，觀摩大自然，觀摩天道出發(fā)，總結(jié)出來了一些品性，這些品性，放到我們身上，也一樣可以適用，而且放到人群中會做事做得更好，所以老子稱其“圣人之道”。這是我們需要領悟的，我們?nèi)绻I悟了這個道理，人生會越來越順暢、越來越圓滿，這個是我們要學的。