在《莊子，刻意》中說:“水之性,不雜則清，莫動則平，郁閉而不流，亦不能清。故日純粹而不雜，靜一而不變.淡而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也”。道教多認為在天地之間最靈者為人，而能養(yǎng)人之形者，唯氣與神。神者,妙萬物而為言;氣者，借沖虛以為用。至人之言，莫先乎氣;至人之用，莫妙乎神。至人用于無用，為于無為，事于無事。知神氣可以留形，故守虛無以養(yǎng)神氣;知杳冥可以致信，故人杳冥而觀至精。

古代仙家有不少都對神氣有所涉及，認為神氣或氣是養(yǎng)生健體的根本，有時神與氣兩者又是一種互相促進的關系。如《呂祖后八品真經》中說:“凡欲養(yǎng)神，必先養(yǎng)氣。若欲養(yǎng)氣，必在忘言。若能忘言，不若絕慮。既能絕慮，轉智于心。心者道之用，主宰一身，莫大乎此。煉心之用，視聽不知,喜怒不起，忘情絕念，了悟身心，視我無我，聽我無我，離諸境界，名人妙門”。我們從這一連串的內容中可以看出，神、氣、心相互之間有一種微妙的聯(lián)系，這種聯(lián)系的緊密程度與否，就體現(xiàn)出身體健康的程度與否，并認為神氣旺盛就說明有神明的存在，神氣不旺盛則說明神明行將離去。神明的離失自然是人違背了神明存在的一些要件，如在《老子指歸》中說:“夫神明之在人也，得其所則不可去，失其所則不可存,威力所不能制，而智惠所不能然。茍能攝之，富貴無患，常在上位，久而益安。是以，人始生也，骨弱筋柔，血氣流行，心意專一,神氣和平。面有榮華，身體潤光，動作和悅，百節(jié)堅精。時日生息，旬月聰明。何則?神居之也。及其老也，骨枯筋急，發(fā)白肌贏，食飲無味，聽視不聰。氣力日消，動作日衰,思慮迷惑,取舍相違。及其死也，形槁容枯，舌縮體伸。何則?神去之也。草木之始生也,枝條潤澤，華葉青青，豐茂暢美，柔弱以和。

何則?用氣存也。其衰也。華葉黃悴，物色焦殃。及其死也，根莖枯槁，枝條堅剛。何則?陽氣去之也。”其又說:“故,神明所居，危者可安，死者可活也;神明所去，寧者可危，而壯者可煞也。陽氣之所居，木可卷而草可結也;陽氣之所去，氣可凝而冰可折也。故神明、陽氣，生物之根也:而柔弱，物之藥也。柔弱和順，長生之具而神明、陽氣之所托也。萬物隨陽以和弱也。故堅強實滿，死之形象也;柔弱滑潤，生之區(qū)宅也。”

在《胎息經注》中說:“神與氣在母腹中本是一體之物，及生下為外境愛欲所牽，未嘗一息暫歸于本。人知此道，常泯絕情念，勿使神之出人去來,能不忘，久而習之，神自住矣。”神與氣本來是一體，多由于外物所惑，使神氣離散，甚至使神氣都難歸本。就如《靈源大道歌)中所云:”神是性兮氣是命，神不外馳氣自定。”如果神馳于外，人想健康就困難了，這是因為神與氣是長生的必要條件。這個條件就如同吃飯需要飯一樣，離開飯自然難以獲取人體所需要的滋養(yǎng)。如果把“神氣”看成兩種物質時，氣為神之母，神為氣之子。欲致其子，先修其母。若使神不受味于氣，則氣無以通靈:子不求食于母，則母無以致和。神與氣的關系就在神明而能使氣，氣專而能應神，則知不修不能自明，氣不專不能自柔。

不論如何，人是離不開本為一體的神氣或-分為二的神與氣。這是因為氣人身來謂之生，神去離形謂之死。神去，則氣失所馭而耗散;氣絕，則神無所養(yǎng)而離體。氣飛神無以保，神飛氣無以留。從某種意義上說，一個人具有神氣，也就擁有健康，沒有神氣或失掉神氣，那個人昏聵不清，自不必說健康了。

在《太清存神煉氣五時七候訣》中說:“夫身為神氣，為窟宅。神氣若存,身康力健;神氣若散,身乃謝焉。若欲存身，先安神氣。即氣為神母，神為氣子。神氣若具，長生不死。若欲安神,須煉元氣。氣在身內，神安氣海;氣海充盈，心安神定。若神氣不散，身心凝靜，靜至定俱,身存年永，常住道元，自然成圣。氣通神境，神通性慧，命注身存,合于真性。日月齋齡,道成究竟。依銘煉氣,欲學此術，先須絕粒,安心氣海，存神丹田，攝心凈慮。氣海若俱，自然飽矣。這其中對神氣的思想談得較為透徹，對其作用也論及的言簡意賅。不論怎么論述,養(yǎng)神氣，首先要使神氣得以安靜凝定。神氣不安，自然是不利身體健康的，若神氣過分耗散，就容易對身體產生危害，甚至會造成生命的殞落，所以常人依神氣以維護肉體之生存。