一位學僧問禪師：“師父，以我的資質(zhì)多久可以開悟？”

禪師說：“十年。”

學僧又問：“要十年嗎？師父，如果我加倍苦修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“得要二十年。”

學僧很是疑惑，于是又問：“如果我夜以繼日，不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“那樣你永無開悟之日。”

學僧驚訝道：“為什么？”

禪師說：“你只在意禪修的結(jié)果，又如何有時間來關(guān)注自己呢？”

這說明什么呢？太過注重結(jié)果的時候，行走的步調(diào)會紊亂，匆忙趕路的過程中，雙腳觸及地面的力度就會減輕，如此生活就會有失踏實，進而降低生活、成功的質(zhì)量。為此，禪師才勸誡學僧，凡事切不可急躁冒進，戒除急躁，真正靜下心來，看清自己的內(nèi)心，看清自己真正想追求的是什么。

世間美好的東西實在多得數(shù)不過來，我們總是希望盡可能多的東西為自己所擁有，于是心浮氣躁、汲汲營營地追求。求得了這個，丟失了那個，心中滿是憤懣，求不得、舍不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。

其實，生活中諸多的壓力，都是自己給自己找的坎；生命中諸多的痛苦，都是自己和自己過不去。

當你放下心中不必要的攀比與欲望，讓自己的身心都慢下來，細細地品味生活，你會發(fā)現(xiàn)，原來自己還是以前的那個自己，快樂，而不缺乏夢想。

慢了，才能保持生機

《道德經(jīng)》中說，不知常，妄作兇。人不能妄動妄作。世上許多人鉆營忙碌了一輩子，究竟為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。

《道德經(jīng)》又言：“孰能安以久動之而徐生？”真正的動，是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，生生不息，而是建立在心靜基礎(chǔ)上的外在運動。在靜到極點后，要能起用、起動。動以后，則是生生不息，永遠長生。

“徐生”的涵義，也可說是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這個觀念很重要。等于能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖說能源充滿宇宙，永遠存在，若是不加節(jié)制，亂用一通，那只是自我糟蹋而已。

“動之徐生”，也是我們作人做事的法則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“濁”，一切要悠然“徐生”，慢慢地來。

態(tài)度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂陣腳。社會上，幾乎每一個人都是天天分秒必爭，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什么，在拼命玩命。這與“動之徐生”的精神是背道而馳的。

為人態(tài)度從容，可以怡然自得，和諧處眾，以智化怨；做事不暴不躁，可以不亂不濁，冷靜就難，淡定受喜。這對于普通人而言，尤其是這個時代的人，尤為需要。

少就是多，慢就是快

《道德經(jīng)》有云:“少則得，多則惑”，“大器曼（慢）成”。不論游戲，還是人生，少就是多，慢就是快。

據(jù)說曾國藩少年時乘夜讀書，恰有一小偷在梁上，想等著曾國藩睡了偷竊。想不到，一篇文章反反復復的誦讀，曾國藩就是背不下來。最終，小偷一怒之下跳下房梁，將這篇文章給曾國藩背了一遍，并且揚言：你這腦子，就不要讀書了！

可見曾國藩資質(zhì)之平庸，但正因為他自知自己非聰明人，所以讀書做事不求捷徑，用最扎實的方法慢慢來！不讀懂上一句，不讀下一句；不讀完這本書，不摸下一本書；不完成一天的學習任務(wù)，絕不睡覺！

他自知沒有智力優(yōu)勢，因此比別人更虛心；他從小接受挫折教育，因此抗打擊能力更強；他做事不懂取巧，遇到問題只知硬鉆，因此不留死角。

所以曾國藩考秀才考了七次，但是一旦開竅，后面的路就越來越順。中了秀才的第二年，他就中了舉人；又四年，高中進士。這樣才有他一生出將入相，沒有起伏蹉跌，實屬罕見。

相反，那些有小聰明的人往往不愿意下苦工，做事總想找捷徑，遇到困難繞著走，基礎(chǔ)松松垮垮，結(jié)果平庸一生！有些方法看起來慢，其實卻是最快，因為它扎扎實實、不留遺弊！慢是一種境界，慢的不得不快！

而現(xiàn)在的年輕人最大的問題是:所有人都想做老板，沒有人靜下心來好好做事了；都認為“站在風口上豬都能上天”，沒有人扎扎實實提升自己的能力了；都認為機會來了，所有人都想一夜暴富，沒有人想到成長也是需要時間的！

所有的成長都不是一天兩天，三年樹一品，十年磨一劍，要想成為一棵大樹首要的條件是時間的積累！

緩而圖之，則為大利。急而成之，則為大害

孔子講：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”說話做事，該慢下來的事情，就必須慢下來，扎扎實實地做好。而養(yǎng)心與求知，恰恰是人生種種修行里，最急不得的事情。心如若隨著權(quán)與利跳來跳去，不過徒然心煩而已。

孔子一日曾與幾位侍坐的弟子閑談，讓他們談?wù)勚鞠?。子路性子急，孔子話音未落，他就洋洋灑灑地講了一大套?？勺勇啡f萬沒想到，他這一通情感流露，卻讓孔子轉(zhuǎn)身就賞了他一聲冷笑，這熱臉可是大大地貼上了涼屁股。

孔子事后也解釋了冷笑的原因——“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”不是說你講得不好，而是你這沉不住氣的勁兒，太不像樣。

孔子一直強調(diào)“敏于行而慎于言”，遇事須機敏麻利，雷厲風行?？芍v話最忌“搶”，一定要思慮清楚，等時機恰當，再慢條斯理地說出來。

急著發(fā)話，本就易失之慎重。即便話本身沒什么毛病，若說話的時機不成熟，好話也多半成了壞話。試想，即便子路說破大天，師尊話音未落就搶將上來，任誰見了，不會先皺皺眉頭，怪他失禮？

北宋王安石變法為什么會以失敗告終？其中一個重要原因就是王安石太過于激進，就連王安石自己都承認改革激進，“緩而圖之，則為大利。急而成之，則為大害”。他只認定一個目標，卻忽略了在實現(xiàn)這一目標過程中必然會連帶產(chǎn)生一系列問題。在短短數(shù)年間將十幾項改革全面鋪開，全面的得罪了各個階層支持者，于是改革陷入了進退維谷的窘境，加速了北宋的滅亡。

宋代神童方仲永年少時業(yè)藝驚人，家家羨慕，可他父親偏偏圖他早賺名利，不讓他靜心學習，終日帶他出席各種名流聚會，博取名聲。就這樣，方仲永的學養(yǎng)日退五尺，最終沒能避免“泯然眾人”的命運。

大涵養(yǎng)的積淀，遠非一朝一夕的事情，無論心智的歷練，還是知識的學習，都不能急功近利，揠苗助長。唯心神寧定，厚積薄發(fā)，才是收獲大涵養(yǎng)，大格局的正途。

在墨西哥，有一個有趣的寓言：一群人急匆匆地趕路，突然，一個人停了下來。旁邊的人很奇怪：為什么不走了？停下的人一笑：走得太快，靈魂落在了后面，我要等等它。

是啊，我們都走得太快了。如果走得太遠，會不會忘了當初為什么出發(fā)？

不如，讓我們試著從當下開始，慢下來。

慢不等于懶惰，慢不等于停滯不前，慢是對生活中風景的駐足，是凡事包容，是不掙扎，不猙獰，不恐慌。

穩(wěn)而思進、慢而有為，才是慢生活的真諦。

只有慢下來，我們才會有時間去思考；靜下來，我們才能看到自己的內(nèi)心，感受到生活的歡樂與真諦。在紛繁忙碌的生活中，我們的心漸漸遺失了對美好的想象。但事實上，美好的事物一直都存在于我們的生活當中。

因此，在這個快節(jié)奏的時代，我們應該讓自己慢下來，靜下來，讓靈魂跟上！