道教音樂作為一種傳統(tǒng)的宗教音樂,在曲式和情調的內涵上,無不滲透著道教的基本信仰和美學思想,形成了自己獨特的"韻"--虛靜柔和的道樂風格。在中國音樂中,以"韻"稱呼音樂曲調的,主要是道教,早在南北朝時,道教就以"韻"代指道樂。從"韻"考證看,《說文解字》曰:"韻,和也,從音,員聲。"當代中國美學家成復旺先生認為,"韻"是與"氣"相對而言的,氣是陽剛美,韻是陰柔美。從這角度說,"韻"是音樂之"道",是"道"在音樂上的體現(xiàn),是道教音樂的"神"。

　　道教音樂作為中國傳統(tǒng)音樂,有其內在的哲學規(guī)律,那就是中國傳統(tǒng)的陰陽五行學說。陰陽學說在道教音樂中的表現(xiàn)和運用幾乎貫穿于各個方面,道樂的產(chǎn)生是"陰陽者,動則有音聲",道樂的功能是"感物類,和陰陽,定四時五行",道樂的制作需要"陰陽調",若"陰陽不和",則"音聲難聽"。而將曲調形式分為"陽韻"和"陰韻",則是陰陽學說在道教音樂中的直接表現(xiàn)。就音樂的"形態(tài)"而言,還是《漢書·律歷志》所說的"律十有二,陽六為律,陰六為呂"。《黃帝內經(jīng)》將五音納入五行系統(tǒng),指出"宮、商、角、徵、羽"五音分別相應于"脾、肺、肝、心、腎"五臟,及"憂、悲、怒、喜、恐"等五類情志活動。如同人體是以五臟為中心的有機整體一樣，從這角度說,五音六律是道教音樂的"形"。道教音樂的"音韻"、"韻律"具備傳統(tǒng)醫(yī)學的"形神"關系。形神關系是一種體用關系,形為體,神為用,表現(xiàn)在道教音樂上,是以五音六律為體,以韻為用的一種辨證關系。

　　世俗音樂的美感特點以夸張情感的表現(xiàn)幅度為能事，悲怒喜樂，都要達到極致，這種音樂在藝術上固有其長，在養(yǎng)生上卻有其短。因為人感情的波動，是以精氣神的消耗為代價的。

　　各地道樂（這里主要指全真道）的風格一致趨向于"虛靜陰柔"的美感。從容的節(jié)奏，悠長的旋律，平穩(wěn)的旋法，一唱三嘆的唱法，不急不躁的速度，平衡一致的音量，均導向引人入靜的平和性格，使人心歸于清寧平和之境。聽這樣的音樂，人的血液流動自然減慢，身心頓時放松，有神清氣爽的效果。人心理上靜如止水，感情無波時，可以最大限度地防止體內能量的耗散，保養(yǎng)存儲生命元素精氣神，這正是養(yǎng)生長壽之道。

　　道教音樂的養(yǎng)生作用，更多體現(xiàn)在心理修養(yǎng)上。道樂重修心，利用虛靜的心理作用，輔以行氣法，達到神凝氣聚。修練過程中強調的虛靜心理已含有審美因素。人的美感和被感知的美是超實用、超功利、超感官感覺的，而與人的虛靜本性和純任自然的心理狀態(tài)相適應。道教音樂實踐都貫穿著"存思"、"運心"、"鳴法"、"叩齒"、"咽氣"、"變神"等內修法術，這些都是心理修養(yǎng)法術行為。以《澄清韻》為例,主要經(jīng)文為"琳瑯振響,十方肅清。河海靜默。山岳吞煙。萬靈振伏。招集群仙。天無氛穢。地無妖塵。冥冥洞清。大量玄玄也。"單從這詩意化的韻文即可感受到氣象恢弘的意境,天地澄湛清寂的虛靜的本質。再配之《澄清韻》的音律,起腔即用"商、羽、宮、清角"四音,散發(fā)出一種清虛淡雅的意韻,更加突出了此歌清雅閑適的情致。

　　音樂旋律發(fā)揮音聲的特長，表達出修養(yǎng)身心所需要的特定感情狀態(tài)，"遠距離"地渲染養(yǎng)生修煉過程的基本心態(tài)。道樂的虛靜柔和是由多種音樂要素的綜合運動構成的。如旋律性格的偏柔偏靜，鄰音環(huán)繞的級進旋法，旋線的平滑柔和，輕微漸變的發(fā)展方式，節(jié)奏的自然適意，平靜順暢，速度力度的平衡自然等等。顯然這種音樂使人的新陳代謝和心律減慢，心理緊張消除，身心完全放松，從而阻止熱能和精神的耗散，對于心理節(jié)奏偏于緊張快速的現(xiàn)代人來說，這樣的音樂正可起到平衡調節(jié)的作用，進而達到祛病強身、延年益壽的功能。

　　修道即是養(yǎng)生。這種心身修煉的道教音樂實踐，也是人之生命體的一種全身心的投入，是人同外部世界之間的一種精神性的交流、默契與融通。是心與身、靈與肉、體悟與操作的有機統(tǒng)一，由此不斷開拓人的內部審美時空和外部審美時空，從而達到人與天諧、人與物諧的自由境界。這一包舉天地人的博大審美觀，從始點到終點，都圍繞"虛靜"這一主旨。于此，我們不僅找到了樂與道的密切聯(lián)系，也在根本上看到了道樂區(qū)別于世俗音樂的本質所在。而道樂正在這一點上藝術地體現(xiàn)了道教重視自然，重視人的本真生命價值的世界觀，它的生命科學意義也是具體展示于此。對于當代因過多追求外物而造成的各種社會病與心理病，以及對于當代文化與審美思潮的浮躁與單向性，以人為本的道教音樂無疑會有一定矯枉糾偏的良好作用。