觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。

　　道分而為天地，天地分而為萬物。萬物之中，人為最靈，本與天地同體，然人所受于天地，有純雜不同，故必見天之道，執(zhí)天之行，則道在我矣。言天而不言地，地在其中也。

　　天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

　　五賊，五行也。天下之善，由此五者而生，而惡亦由此五者而有，故即其反而言之曰五賊。五賊雖天地之所有，然造天地者，亦此五者也。降而在人，則此心是也，能識其所以然，則可以施行于天地，而造化在我矣，故曰見之者昌。

　　附朱子曰：陰符說那五個物事，在這里相生相克，曰五賊在心，施行于天，用不好心去看他，便都是賊了。五賊乃言五性之德，施行于天，言五行之氣。陳子昂感遇詩亦略見得這般意思。

　　附按：陳時詞旨幽邃，朱子以為見得陰符意，須溪劉氏以為極似參同契，蓋皆有見，若但于詩之內(nèi)求之，不知所謂云。

　　天性人也，人心機也。立天之道，以定人也。

　　天地之所以性者，寂然至無不可得而見也。人心之所稟，即天地之性，故曰天性人也。人之心，自然而然，不知其所以然者機也。天之所以動，地之所以靜者也。此機在人，何所不至，為堯舜，為桀紂，同是機也。惟立天之道以定之，則智故去而理得矣。

　　天發(fā)殺機，龍蛇起陸。人發(fā)殺機，天地反覆。天人合發(fā)，萬化定基。

　　殺機者，機之過者也。天地之氣一過，則變異見，而龍蛇起陸矣。人之心一過，則意想生，而天反地覆矣。天人合發(fā)者，道之所在，天意人情所同，然天敘有典，天秩有禮，人之大倫是也。西方之學，以此為世綱而絕之。然而不能搖者，以萬變之基，一定而不可易也。

　　附按：唐褚遂良得太極丹真人所注本于長孫趙國公家，以其書為非一人之言。如首二句注云，圣母岐伯言，次四句注云，天皇真人言。以下皆然。間有與諸本不同者，如云天發(fā)殺機，移星易宿；地發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆．諸本逸移星易宿地發(fā)殺機八字，當以褚氏本為正。附須溪劉氏云，天人合發(fā)，草昧之運也，合則定。

　　性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

　　圣人之性，與天地參。而眾人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，則拙者可使巧矣。人之所以不能伏藏者，以有九竅之邪也。竅雖九，而要者三。耳目口是也。知所以動靜，則三反而九竅可以無邪矣。目必視，耳必聽，口必言，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，靜非不動者，可以言動靜也。

　　火生于木，禍發(fā)必克。奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之圣人。

　　火生于木，有時而焚木。奸生于國，有時而必潰。五賊之機，亦猶是也。知之修煉，非圣人孰能之。修煉之法，靜動伏藏之說也。

　　中篇

　　天生天殺，道之理也。

　　生殺者，道之降而在氣，自然而不可去者也。

　　天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

　　天地生萬物，而亦殺萬物者也。萬物生人，而亦殺人者也。人生萬物，而亦殺萬物者也。以其生而為殺者也，故反而言之，謂之盜。猶曰五賊云爾。然生殺各得其當，則三盜宜。三盜宜，則天地位，萬物育矣。

　　故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。

　　天地萬物主于人，人能食天地以時，則百骸理矣。動天地之機，則萬化安矣，此為盜之道也。時者，春秋早晚也；機者，生殺長養(yǎng)也。

　　附須溪劉氏曰：食其時，猶列子所謂盜天地之和。

　　人知其神之神，不知不神之所以神。

　　神者，神怪不測也。不神，天地日月山川動植之類是也。人知靈怪之為神，天地日月山川動植，耳目所接，不知其神也。

　　日月有數(shù)，大小有定。圣功生焉，神明出焉。

　　日月者，人不知其神也。日之數(shù)大，運三百六十日；月之數(shù)小，運三百六十辰。天地變化，不外乎三百六十。圣功之所以生，知此而已，神明之所以出，由此而已。

　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

　　盜機者，即五賊流行天地之間。上文所謂日月之數(shù)也，見之知之，則三盜宜而三才安矣。然黃帝堯舜之所以得名得壽，蘇張申韓之所以殺身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之，至哉言乎。

　　下篇

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

　　瞽聽聾視，用志不分也，一可以當十，三返者即耳目口也。返者，復其初也；晝夜者，陰陽之運。三者既返，則超乎陰陽之運，而通晝夜，一生死矣。一可以當萬，易所謂神武而不殺也。

　　附朱子曰：瞽者善聽，聾者善視。則其專一可知。絕利一源者，絕利而止守一源。絕利者，絕其二三。一源者，一其本源。三返晝夜者，更加詳審，豈惟用兵凡事莫不皆然。倍，如事半，古之人功必倍之倍。又曰，三返晝夜之說，如修養(yǎng)家子午持，今日如此，明日如此，做得愈熟愈有效驗。

　　心生于物，死于物，機在目。

　　心因物而見，是生于物也。逐物而喪，是死于物也。人之接于物者，其竅有九在，而要有三。而目又要中之要者也。老聃曰：“不見可欲，使心不亂。”孔子答克己之目，亦以視為之先。西方論六根六識，必先曰眼，曰色者，均是意也。

　　天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

　　無恩之恩，天道也，惟無恩而后能有恩。惟無為然后能有為，此用師萬倍，必三返而后能也。

　　至樂性馀，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。

　　至樂者無事，故性馀裕而能先天下之憂。至靜者無染，故性廉潔而能同天下之患。此三返之道，無為之至也。若不拔一毫者之所為也，然天之道至私，而用之至公，是至樂至靜，乃所以有為也。惟物亦然，物之可取者謂之禽。萬物之相制伏，彼豈有為于其間，蓋氣之自然也，虎豹之于麟，鷹隼之于鳳，非以其才之搏與鷙也，此三返晝夜所以能至于一當萬也。

　　生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。

　　生死恩害，道無不然。此霜雪之殘，所以有至恩。雨露之滋，所以有至忍也。極而論之，則有無動靜之機，未嘗不相與為往來，故正言若反也。

　　愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。

　　人見天有文，地有理，以為圣也。不知其所以圣。我以時之文，物之理，而知天地之所以圣。天文有時，地理有物。哲，知也。以天地之常言之，其道固如是。自變者言之，亦如是也，此見天之道，執(zhí)天之行，至于通乎晝夜，而與造化同體，動靜無違也。

　　附按：驪山老母注本與蔡氏本，我以時物文理哲為書之末句。褚氏本與張氏注本，其下有二十一句，百一十四字，朱子所深取者，政在此內(nèi)，今取褚氏本為正。

　　人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。沉水入火，自取滅亡。

　　附按：張氏注本云，人以愚虞圣。我以不愚虞圣，人以奇期圣。故曰，沉火入火，自取滅亡。

　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

　　附朱子曰：四句極說得妙，靜能生動，便是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長。天地之道，便是常恁地示人。又曰：浸字最下得妙，天地間不陡頓恁地陰陽勝。又曰：天地之道浸，這句極好，陰陽之道，無日不相勝。只管逐些子挨出，這個退一分，那個便進一分。又曰：若不是極靜，則天地萬物不生浸者，漸也。天地之道，漸漸消長，故剛?cè)釀?，此便是吉兇貞勝之理，陰符?jīng)此等處特然好。

　　是故圣人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進乎象矣。

　　附高氏緯略曰：蔡端明云，柳書陰符經(jīng)，書之最精者，善藏筆錄，余看此書，非惟柳氏筆法遒結(jié)，全不類他書。而此序乃鄭汗之作，尤為奇絕。其曰：雷雨在上，典彝旁達，浚其粹精，流為聰明四句，精絕不似唐人辭章。至曰：磻溪之遇合，金柜之秘奧，留侯武侯思索其極，尤足以發(fā)陰符之用也。

　　附按：書末數(shù)語，引而不發(fā)，頗似深秘，奇器萬象，不知何所指。八卦甲子神機鬼藏，殆所謂術(shù)也。在人默悟而善用之云。

　　附又按：鶴山魏氏曰，李嘉猷博通經(jīng)子百氏，而深于易，晚得專氣致柔之說，以陰符參同，博考精玩，篤信不懈。然則知道者，固合是二書，與易同用云。