道教把自然、社會(huì)與人體看作是同根同源、同構(gòu)互感的一個(gè)整體,一個(gè)宇宙系列。人類在自然與社會(huì)的環(huán)境中如何將自己的身體保持健康,將自己的精神保持恬靜、超脫,不與自然造化運(yùn)行相逆背,不因人寰事故的變遷而受到損害,以此作為遵道、守道、修道的最高境地。這種思想在唐代道教中尤為突出,這種修煉方法在中唐時(shí)期已形成了多種模式,并發(fā)展到了較高水平。
食為性命之基
《禮記?禮運(yùn)篇》:“飲食男女,人之大欲存焉”。食欲、性欲是人類的兩大欲望,究?jī)烧叨?,飲食又過(guò)于性欲的追求,它是維持生物生存的起點(diǎn)。“食為民之本”(《通玄真經(jīng)》),人不可一日而廢。道教認(rèn)為“人之為性也,與天地合體”(唐高道司馬承禎語(yǔ)),唐《黃庭內(nèi)景五臟六腑補(bǔ)瀉圖》曰:“夫天主陽(yáng),以五氣食人。地主陰,以五味食人。氣味相感,結(jié)為五臟,五臟之氣,散為四肢十六部三百六十節(jié),引為筋脈、津液、血髓,蘊(yùn)成六腑、三焦、十二經(jīng),通為九竅”,五味乃五行之精(《四氣攝生圖》),五行之精乃天地之靈。所以,人秉承天地自然的靈氣,成為三才,成為性命的載體。
道教認(rèn)為;“上古之人,飲血茹毛,純一受氣,所食無(wú)滋味之爽,臟腑無(wú)煙火之毒,各遂其性,患害不生。”上古之人生食自然食品,不生疾患。但到了后世,“神農(nóng)始教,擴(kuò)植五谷;鉆火變腥,以有營(yíng)為,能冒寒暑,故生疾病”。這種說(shuō)法,純屬無(wú)稽之談。食為性命之基,但飲食不當(dāng),五味不調(diào),食又為疾病之源,這是值得注意的。
飲和食德
《禮記?禮運(yùn)篇》:“禮之初,始于飲食”。飲食的禮法,也是道教團(tuán)體宗教律條的內(nèi)容。志于道者,臨饌皆要正心澄意,存身中之神,首先思想其神先飲食,其次默誦“食物養(yǎng)生,天神護(hù)衛(wèi)”(《大上洞玄靈寶四方大愿經(jīng)》)的咒語(yǔ)。食畢,心中還要念祝辭:“百谷入胃,合神與氣。慎補(bǔ)血液,亡墜尸邪。超登金關(guān),與天地長(zhǎng)生。役使六丁,奉衛(wèi)靈童。”(《上清金闕帝君五斗三一圖訣》)
此外,道士飲食時(shí)不能說(shuō)話,如孫真人《備急千金要方》所引“道林養(yǎng)性”中說(shuō):“飲食時(shí)不得語(yǔ),語(yǔ)而食之,患胸背痛”。飲食時(shí),不得發(fā)生咀嚼聲;飲食時(shí)不得將食物墜落地上等等,名目繁多。這些禮法,與基督教禮法相似,是宗教信仰的特色。
道教飲食禮法中很重視飲食生活與大自然相協(xié)調(diào),并以順應(yīng)四季循環(huán)、和節(jié)起居動(dòng)靜、適宜風(fēng)土環(huán)境的飲食禮制為最高理想,這樣的思想成為道教飲食文化的核心內(nèi)容。正如《保生要錄?論飲食門》曰:“飲食者,所以資養(yǎng)人之血?dú)?。血?jiǎng)t榮華形體,氣則衛(wèi)護(hù)四肢。精華者,為髓,為精,其次者,為肌、為肉。常時(shí)不可待極饑而方食侯極飽而撤饌;常欲如饑中飽,飽中饑。”又曰:“人欲先饑而后食,先渴而后斂。不欲強(qiáng)食強(qiáng)斂故也。”又曰:“不欲先進(jìn)熱食而隨餐冷物,必冷熱相攻而為患。凡食,先熱食,次溫食,方可少餐冷食也。凡食,太熱則傷胄,太冷則傷筋。”
又曰:“凡所好之物,’不可偏耽,偏耽則傷而生疾。所惡之味,不可全棄,全棄則臟氣不均。”
又曰:“四時(shí)無(wú)多食所王并所制之味,皆能傷所王之臟。宜食相生之味,助王氣也。五臟不傷,五氣增益,飲食合度,寒溫得宜,則疾不生。”
我國(guó)古代儒重涉世,佛重心性,道重治身,而在養(yǎng)生家中,又以醫(yī)、道最為重要,醫(yī)學(xué)以除病為主,道教以養(yǎng)生為務(wù)。因此,古代主張“攝生尚玄”,“醫(yī)道同源”是有相通相輔的機(jī)理。名醫(yī)、藥物學(xué)家紛紛出自道教高士之門,便不足為奇了。
和五味、重食治
道教養(yǎng)生學(xué)立足于百姓日用起居飲食,專注于五味損益食治。
道門認(rèn)為人體的生理現(xiàn)象及病理變化皆“均乎二儀,應(yīng)乎五行”(司馬承禎《修真精義論》),“神服元?dú)?,形食五?rdquo;,道士們?cè)谌粘F鹁?、行道修煉、飲食選擇中莫不沿循天人合一、五行(金、木、水、火、土),五味(辛、酸、咸、苦、甘),五臟(肺、肝、腎、心、脾),五時(shí)(春、夏、秋、長(zhǎng)夏)的生生克化規(guī)律,按照五主(皮、筋、骨、脈、肌),五色(白、青,黑、赤、黃),五音(商、角、羽、徵、宮),五官(鼻、目、耳、舌、唇)、五液(涕、泣、唾、汗、涎)五谷(黍、麻、禾、麥、稷),五果(桃、李、栗、杏、棗),五菜(蔥、韭、藿、薤、葵)等的配伍規(guī)律。這種分類法,把食物的性味、歸屬、與人體的五臟、經(jīng)脈、五官等網(wǎng)羅匯萃、分門別屬,形成人身的一個(gè)體系。這種思想,最早起源于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,漢代后進(jìn)一步提高、歸納,成為祖國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的基石,后又被道教吸納,直接施用于人們?nèi)粘pB(yǎng)身修性生活中。
食治的認(rèn)知基礎(chǔ),源于“食能排邪而安臟腑,神能爽志,以資血?dú)?。攝生者氣正則味順,味順則神氣清,神氣清則合真之靈全,靈全則五邪百病不能干也。”(扁鵲語(yǔ))
“若能用食平痾,釋情遣疾,可謂良工。長(zhǎng)年餌老之奇法,極養(yǎng)生之術(shù)也。”(孫思邈《千金要方?食治》)這種思想淵源于先秦時(shí)成書的《周禮》。在《周禮》中把當(dāng)時(shí)的醫(yī)人分為疾醫(yī)、食醫(yī)、瘍醫(yī)、獸醫(yī)四種,居于第二位的“食醫(yī)",即指掌管帝王貴族飲食衛(wèi)生的營(yíng)養(yǎng)醫(yī)師。他的職責(zé)是“掌和王之六食、六飲,六膳、百羞、百醬、八珍之齊”,是古代攝生中飲食衛(wèi)生的重要部分。
孫思邈《千金要方?食治》曰:“人體平和,唯須好將養(yǎng),勿妄服藥。夫含氣之類,未有不資食以存在而,不知食之有成敗。安身之本,必資于食,極疾之道,必憑于藥。不知食宜者,不足以存在也;不明藥忌者,不能以除病也。故攝生者先須洞曉病源,知其所犯,以食治之。食療不愈,然后命藥”。
和五味、重食治,食療不愈,再施醫(yī)藥。
水為氣母
唐高道司馬承禎《修真精義論》曰:“夫水者,元?dú)庵?,潛?yáng)之潤(rùn)也。有形之類,莫不資焉。故水為氣母,水潔則氣清;氣為形本,氣和則形泰。唯身之榮衛(wèi),自有內(nèi)液,而腹之臟腑,亦假外滋,既可以通腹胃,益津氣o”水,在中國(guó)原始民族里信仰它有清潔的作用,是圣潔的靈物。
水,在道教中通常有可飲用的井華水、香水、符水、咒水等。
井華水,指清晨最先汲取的井泉水。汲取后須先攪動(dòng)數(shù)十次,去掉浮在上面的白色泡沫,待沉淀后,方可飲用。這樣澄清的井華水味甘,性平,有安神鎮(zhèn)心,清熱助陰,除口臭的功能。
香水,指供奉在神靈香案上的圣水,或放有香灰的沉淀水質(zhì)。
符水:一指符文篆紙燒成灰后,用清水沖合,待沉淀后,飲用上面的清水;一指把符篆紙放在水中,煮沸,或用適量中藥煮沸后飲用的水。道教徒認(rèn)為這樣的水具有禳邪、祛災(zāi)的效力。
咒水:即行過(guò)咒語(yǔ)的水。認(rèn)為它和符水一樣,具有功效力。
服水法由來(lái)已早,晉葛洪《肘后備急方》卷四記載有服水《治卒絕糧失食饑憊欲死方》。宋時(shí)《圣濟(jì)總錄》卷一百九十八卷《神仙服餌門?治卒絕糧饑憊欲死方》抄錄說(shuō):“修行家忽到深山無(wú)人之地,或墮澗谷深井之中無(wú)食者,便應(yīng)咽津飲水服氣代之”。唐孫思邈《千金翼方》卷十三《辟谷服水方》中有《服水禁忌法》一則。由服水法發(fā)展到服水辟谷服氣法,在魏晉唐五代以來(lái),頻為流行。
餐漱津液
服液,隋唐之際盛行于道教上清派中,主要指服四極云牙、服真五牙等法。牙指牙齒(一作芽,指生發(fā)之萌),五指自然界東、西、南、北、中五個(gè)方位。道教把這五個(gè)方位與自身五臟、五官相聯(lián)系,認(rèn)為“東方青色,入通于肝,開竅于目,在形為脈。”“南方赤色,入通于心,開竅于舌,在形為血。”“中央黃色,入通于脾,開竅于口,在形為肉。”“西方白色,入通于肺,開竅于鼻,在形為皮”。“北方黑色,入通于腎,開竅于二陰,在形為骨”(《服氣精義論》)因此,每日清晨,面對(duì)五方,吸引朝氣,納入腹內(nèi),再用舌頭攪動(dòng)口腔上下、牙齒內(nèi)外面,兩面頰頻頻鼓漱,使津液滿口,再緩緩咽下。這種餐漱津液法是“虛映之道,自然之功”,是在天人合一的思想指導(dǎo)下“遠(yuǎn)取天地之精,近取諸身”的實(shí)踐行為。
服食五牙法,又稱鼓漱功,又稱服食玉泉法。唐孫思邈《千金方?養(yǎng)性序》曰:“人當(dāng)朝朝服食玉泉,使人丁壯,有顏色。玉泉者,口中唾也,朝旦未起,早漱津,令滿口,乃吞之。”又隋巢元方《養(yǎng)生方》曰:“咽之三過(guò)乃止,殺蟲、補(bǔ)養(yǎng)虛勞,令人強(qiáng)壯。”“治口苦干燥”,可知此法在唐以前已有流行。
酒為五谷之華
酒,道教認(rèn)為是“五谷之華,味之至也”(《養(yǎng)性命延錄》)有養(yǎng)生祛病的功能,過(guò)飲,則能損性傷命。唐代道教戒律中告誡曰:“學(xué)士及百姓子,不能飲酒失養(yǎng)性”(《要修科儀戒律鈔》)。學(xué)道之人,“不可惑于酒惡”(《洞玄靈寶道學(xué)科儀》),是指修道之人不可耽酒、洶酒,以酒傷身,因酒敗性。而在養(yǎng)性中,減酒節(jié)行,調(diào)和氣性,“服氣時(shí),每日空腹兩盞酒,甚妙”(《太清調(diào)氣經(jīng)》)。魏晉時(shí)期,士大夫階層盛行服食靈飛散、五石散;唐初又盛行溫酒調(diào)服四扇散、青云子返童散、構(gòu)杞散、地髓散等,都是借助酒力以助氣、以發(fā)散藥效、通達(dá)精血脈絡(luò)。因此,道教養(yǎng)生中是提倡節(jié)制飲酒,并非絕對(duì)禁酒。
道教所飲酒類中,注重藥酒的配制。《藥酒序》曰:“夫酒者,谷蘗之精,和養(yǎng)神氣。性惟慓悍,功甚變通。能宣利胃腸,善守引藥勢(shì)。今則兼之名草,成彼香醪,莫不采自仙方,備守藥品,痾恙必滌,效驗(yàn)可憑。”盛行唐代的有地黃酒、黃精酒,枸杞酒、菊花酒、菖蒲酒、松葉酒、松脂酒、柏葉酒,以及桃仁酒、杏仁酒、神仙烏麻酒、三石酒等,均具有輕身明目,延年益壽、補(bǔ)氣血、壯筋骨等作用。
“無(wú)酒不成俗”,民間飲酒習(xí)俗,無(wú)不存在在民俗禮儀、宗教齋醮活動(dòng)中。如新春佳節(jié),必喝新春屠蘇酒;端午節(jié),人們傾灑雄黃酒;五月五日,男女老少均佩帶符畫,飲菖蒲酒;九月九日重陽(yáng)節(jié),人們興飲菊花酒。酒滲透在中國(guó)人生活的每個(gè)角落,是一種物質(zhì)享受,更是一番精神慰籍。
藥茶代飲
古人飲茶的歷史十分悠久,根據(jù)中國(guó)最早的飲茶資料書藉《茶經(jīng)》的記載,在傳說(shuō)的三皇時(shí)代就有了飲茶的習(xí)俗。這雖然不是史實(shí),但據(jù)比較可靠的記載是前漢神爵三年(公元前59年)王褒的《僮約》中即已提到了“烹茶”、“武都買茶”。“茶’’這個(gè)字,在唐陸羽《茶經(jīng)》書中首次出現(xiàn),《爾雅》:“禾賈,苦茶”,郭璞注日:“早采者為茶,晚取者為茗,一名芬,蜀人名之苦茶”。注中還談到飲茶的方法是“煮作羹飲”。西晉杜育《荈賦》中提到飲茶,說(shuō)“沫沈華浮",說(shuō)明西晉時(shí)飲用的有末茶,華(花)茶。
藥茶,即以草藥代茶飲用,或草藥與茶共同制成飲劑食用,始出于山居道士所創(chuàng)。陶弘景<<雜錄》:“苦茶,輕身?yè)Q骨,昔丹丘子、黃山君服之。”隋唐時(shí)期,嵩山道士、王屋山隱居修道者王遠(yuǎn)知、潘師正、司馬承禎等均自制松葉茶、柏葉茶、甘菊茶、杏仁茶、桃仁茶等代飲服用。道士們的制作方法也較簡(jiǎn)單。如甘菊茶,可明目清肝,治虛勞醒腦。制作:取黃花紫莖的菊花全草,洗浮、陰干、搗末即可。一般五月采莖,九月采花。又如薄荷茶,可祛邪氣,通鼻塞頭痛,去心煩燥等。羅摩葉茶,可除風(fēng)治頭痛。石楠芽茶,可補(bǔ)虛治風(fēng)。槐芽茶,可治療腸風(fēng)下血、大便干燥,痔瘡等癥。
唐朝人講究茶效,茶情、茶趣、茶品,《茶經(jīng)》說(shuō):“茶性寒,最宜飲用”,精行儉德之人,若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒,聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也”。而道士們所創(chuàng)的品目繁多、治療廣泛的藥茶,更有勝過(guò)茶茗的功效。
劉貞亮認(rèn)為茶有“十德”:能散郁氣、驅(qū)睡氣、養(yǎng)生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養(yǎng)身體、可行道、可雅志。道門藥茶更能“滋飯蔬之精素,攻肉食之膻膩”,凝神志、恬心氣、益壽延年。
食粥致神仙
“世人個(gè)個(gè)學(xué)長(zhǎng)年,不悟長(zhǎng)年在目前。
我得寵丘平易法,只將食粥致神仙。”
一一陸游
道士山居,每日食粥,以為粥能推陳致新,生津快胃,所益非淺。(《梁溪漫志》)我們從敦煌卷子中發(fā)現(xiàn)“道教神仙粥”一帖食方。方中僅以糯米、鮮姜、蔥頭三味烹煮,有開胃、提氣、健脾的功效。其實(shí)道教食療中又有胡麻粥,僅有胡麻、粳米二味,有烏須發(fā)、明目補(bǔ)腎的功能。另還有補(bǔ)益五勞七傷的人參粥、山藥粥、構(gòu)杞粥、肉蓯蓉粥、還有可堅(jiān)筋骨、益氣力的苣勝粥、黃芪粥、石英粥;祛風(fēng)除邪治頭痛拘攣的冬麻子粥、薏苡仁粥、葛粉粥、蔥豉粥、竹葉粥、側(cè)柏葉粥。治久咳不已的梨粥、羅卜粥、杏仁粥等等,名目繁多,不可勝舉。其中既有單味藥粥,也有復(fù)方藥粥;既有植物類藥粥,也有動(dòng)物類藥粥。道士服食既可充饑度日,又可治療疾病,同時(shí)也有養(yǎng)生保健的作用o
《黃帝內(nèi)經(jīng)》說(shuō):“藥以祛之,食以隨之”,“谷肉果菜,食養(yǎng)盡之”,唐道士提倡的藥粥,正是以藥治病,以粥扶正的一種高捷易行的食治方法。唐醫(yī)藥家孫思邈《千金方》、《千金翼方》兩部巨作中就列有“食治”專節(jié),并記載了許多民間通行的方劑,如用谷皮糠粥防治腳氣腫脹??;防風(fēng)粥去四肢風(fēng)痹癥。道士月吾玄子張鼎《食療本草》中也有茗粥、柿粥等諸方。道士方士們認(rèn)為“五谷、五畜、五果、五菜,用以充肌時(shí)謂之食,用以療病時(shí)謂之藥”,因此,米谷與藥物配伍,同煮為粥,相須相使,既不同于單用藥物祛邪治病,又不同于純服米谷扶正調(diào)理,而是寓藥寓食、寓醫(yī)寓補(bǔ),協(xié)同作用,使“峻歷者,可緩其力;和平者,能倍其功”,正如《本草求真》所謂:‘‘米雖常食之物,服之不甚有益,而一參以藥投,則其力甚巨,未可等為泛常而忽視也”。
食療與本草學(xué)
道教飲食中講究食治,食治專書最早著錄于世的當(dāng)推《漢書?藝文志》中的《神農(nóng)黃帝食禁》七卷,漢代醫(yī)圣張仲景《金匱要略》中有關(guān)食治、食物禁忌的論述;晉葛洪《抱樸子內(nèi)外篇》中重視飲食的效力,主張服餌仙藥,辟谷節(jié)食;梁朝陶弘景《神農(nóng)本草經(jīng)集注》記載了動(dòng)植物類,礦物類藥品365種,并把藥物分為上、中、下三品藥物。“上藥:為君,主養(yǎng)命以應(yīng)天,輕身益氣,不老延年者”;“中藥,養(yǎng)性以應(yīng)人”,有予防疾病、增強(qiáng)虛弱體質(zhì)的作用;“下藥、主治病”。從這種分類學(xué)看,道教道士的本草藥物學(xué)觀點(diǎn)不是僅限于治療已發(fā)生的疾病,而是著眼于養(yǎng)命和養(yǎng)性,換言之,即道教本草藥物學(xué)的核心是闡述能夠養(yǎng)生防病,延年益壽的動(dòng)植物,以及能冶煉外丹的礦物類藥品。
唐代醫(yī)藥學(xué)家孫思邈著有《千金方》、《千金翼方》、《福壽論》、《攝生真錄》、《枕中素書》、《存神煉氣銘》、《保生銘》、《孫真人食忌》等,提出了‘‘可食”、“宜食”、“忌食”、“服食法”、“五臟所宜食法”、“養(yǎng)性法”等專注食療欄目,飲食與醫(yī)術(shù)并舉,飲食與養(yǎng)生同行,一直影響到現(xiàn)代人的生活規(guī)則。
其弟子孟詵(道士)撰《補(bǔ)食法》138條(一說(shuō)為唐同州刺史孟詵撰),弟子月吾玄子張鼎(道士)又增補(bǔ)89條,改名為《食療本草》,其中有很多條目是《唐本草》一書未收內(nèi)容(參見(jiàn)吳受琚輯注《食療本草》,1992年,中國(guó)商業(yè)出版社)。
《千金方?食治》(參見(jiàn)吳受琚注《千金食治》,1989年,中國(guó)商業(yè)出版社)、《食療本草》,唐代這兩部重要的飲食藥物學(xué)著作,具有三個(gè)特點(diǎn)。
首先,書中所載食用藥品,主要來(lái)源于日常食品,多以瓜果蔬菜、米谷草木及動(dòng)物臟器為主,食用簡(jiǎn)便,味美爽口,寓醫(yī)于食,適用于男女老少、及修道養(yǎng)性者、服餌丹石家。書中對(duì)藥物食用方法、炮制過(guò)程、輔料添加、貯藏方法,以及某些藥物多食久食產(chǎn)生的付作用等事項(xiàng),均予以說(shuō)明。在正確合理地使用食用藥品方面較以前的同類著作有較大的提高。
其次,充分注意到飲食療法的地區(qū)性,對(duì)不同地區(qū)出產(chǎn)的食用藥物均廣收博采,對(duì)同一藥物因產(chǎn)地不同而出現(xiàn)的不同療效也予以注明,還對(duì)同一藥品盡量細(xì)分出其不同部位的不同療效,以便充分發(fā)揮每一藥物的食療作用。
另外,在編纂過(guò)程中,還廣采前人之說(shuō),吸收民間單方驗(yàn)方,道士實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),提出新的食療方法和療效,這是對(duì)唐代中原地區(qū)食療醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和發(fā)展。因此,《千金方?食治》、《食療本草》被后人推崇為唐代道教藥物學(xué)中食療書藉的典范。
道教素食
道教中,特別是道團(tuán)宮觀制度形成后,開始奉行素食(菜食)主義,即全面禁止食用肉類食品。形成菜食思想的原因與道教教義、戒律以及佛教思想的影響不無(wú)關(guān)系。
道教認(rèn)為人類的善惡常在一念之間,一念的善惡會(huì)導(dǎo)致行為的善惡,行為和意念的善惡,又決定了人類的宗教業(yè)力。行善作惡的具體行動(dòng)會(huì)很快成為過(guò)去,然而它的影響,心理上的壓力,宗教的因緣種子均會(huì)保留下來(lái),成為影響人類命運(yùn)的最大潛在力。一切有生命的物質(zhì)都有道性,也就是說(shuō)眾生的生命本質(zhì)平等,作為人,又有什么特殊權(quán)力去任意殘害生靈?去操縱其他生物的生死大權(quán)?萬(wàn)物以一種食物鏈的姿態(tài)生存,動(dòng)物具有生命,植物也同樣具有生命,在自然界中,生命互相融合,萬(wàn)物才能生生不息。為維持最低生存需要,人類也避兔不了殺生,而在宗教道德、宗教心理范疇中,人類必須竭盡所能地減少殺生,不為口欲,不為惡念而去殺害其它生物,也不叫別人去殘害生物,主動(dòng)維護(hù)生的權(quán)利,這也是道教宗教信仰的準(zhǔn)則,也是道教戒律中的“不殺生戒”。這種思想與儒教的“仁恕”有共同之處,也可謂是同源。
其次道教“承負(fù)”學(xué)說(shuō)、輪回報(bào)應(yīng)說(shuō)的教義,具有威懾恐嚇力。因果、轉(zhuǎn)生而遭永世的痛苦,使教徒們歸心于素食戒律。
而且,先秦時(shí)方土、黃老之徒,養(yǎng)生煉神求神仙,認(rèn)為“食草者壯健多力,食肉者勇悍輕疾,食谷者智慧聰明,食石者肥澤不死,食芝者延年不死,食元?dú)庹叩夭荒苈?,天不能殺。是故食藥者與天地相弊,日月并列”(《神農(nóng)經(jīng)》),道士求長(zhǎng)生成仙,餐風(fēng)飲露、服餌辟谷,自然不宜進(jìn)食動(dòng)物肉質(zhì)。
包括茶文化、酒文化、食文化在內(nèi)的唐代道教飲食文化,是中國(guó)道教史的一個(gè)重要組成部分,在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占有特殊地位。道教在二千多年的發(fā)展中追求內(nèi)心澄靜的境界,通達(dá)天道世理,調(diào)協(xié)五行陰陽(yáng),推崇醫(yī)食同源、藥食一如的攝身精神,以飲食涵養(yǎng)人生、完善人性,對(duì)中國(guó)飲食文化的發(fā)展影響至深。
補(bǔ)氣,滋腎,益精,用于氣陰虧虛、腎精不定所致的頭暈、心悸、目眩、耳鳴、健忘、失眠、疲乏無(wú)力;更年期綜合癥,病后體虛見(jiàn)證書證候者。
健客價(jià): ¥55增強(qiáng)免疫力、抗氧化。
健客價(jià): ¥112去口臭、潤(rùn)腸通便。
健客價(jià): ¥1160減少皮脂腺分泌。
健客價(jià): ¥1668全日康J18B型電腦中頻治療儀,利用中頻脈沖電刺激理論,最新研制而成的家庭型治療儀,其綜合了國(guó)內(nèi)多位專家,教授多年臨床經(jīng)驗(yàn),是在J18A型治療儀基礎(chǔ)上,為了滿足廣大用戶的要求研制的新機(jī)型。
健客價(jià): ¥794本品不能代替藥品。
健客價(jià): ¥330補(bǔ)充兒童生長(zhǎng)所需營(yíng)養(yǎng)。
健客價(jià): ¥89補(bǔ)充寶寶所需要的維生素A和D。
健客價(jià): ¥89補(bǔ)充兒童維生素和鋅。
健客價(jià): ¥89補(bǔ)充兒童營(yíng)養(yǎng)。
健客價(jià): ¥89補(bǔ)充兒童所需營(yíng)養(yǎng)。
健客價(jià): ¥89補(bǔ)充兒童所需營(yíng)養(yǎng)。
健客價(jià): ¥89補(bǔ)充兒童所需要營(yíng)養(yǎng)。
健客價(jià): ¥89消食導(dǎo)滯和胃;用于食積停滯,脘腹脹滿,噯腐吞酸,不欲飲食。
健客價(jià): ¥11配合飲食控制治療Ⅱ型糖尿病。
健客價(jià): ¥67配合飲食控制,用于:? 1. 2型糖尿病。? 2. 降低糖耐量低減者的餐后血糖。
健客價(jià): ¥47利格列汀與二甲雙胍和磺脲類藥物聯(lián)合使用,配合飲食控制和運(yùn)動(dòng),可用于成年2型糖尿病患者的血糖控制。
健客價(jià): ¥70配合飲食控制治療Ⅱ型糖尿病。
健客價(jià): ¥66調(diào)理脾胃,促進(jìn)飲食。用于厭食,消瘦,消化不良。
健客價(jià): ¥68FARXIGA是一種鈉-葡萄糖協(xié)同轉(zhuǎn)運(yùn)蛋白2(SGLT2)抑制劑適用在有2型糖尿病成人中作為輔助飲食和運(yùn)動(dòng)改善血糖控制。
健客價(jià): ¥218用于飲食控制、減輕體重及運(yùn)動(dòng)鍛煉不能有效控制其高血糖的2型糖尿病(非胰島素依賴型)患者。當(dāng)單獨(dú)使用二甲雙胍不能有效控制其高血糖時(shí),瑞格列奈片可與二甲雙胍合用。治療應(yīng)從飲食控制和運(yùn)動(dòng)鍛煉降低餐時(shí)的輔助治療開始。
健客價(jià): ¥68當(dāng)單用飲食療法不足以控制血糖的非胰島素依賴型糖尿?。?型)患者,同時(shí)應(yīng)飲食控制。
健客價(jià): ¥72